非风动，非幡动，仁者心动……额，懂吗？

☟

我们的心识是刹那刹那变化的。

《大宝积经》说：“心如流水，生灭不住；心如灯光，因缘所起；心如击电，剎那不住。” 

分别心如河流，前面的心过去了，后面的心又生起，生生灭灭，根本没有常住的体性。分别心又像灯光，油和灯芯和合生起的刹那灯光，没有常住的体性，由种种因缘和合而产生的分别心，也只是一种忽尔的显现。

为什么叫客尘？因为客尘不是常住的，是一种忽尔的显现，分别心又像空中的闪电，出现一下子就消失了，连一刹那都不安住。

大家要知道，正当一念现前的时候，过去心不可得，未来心不可得，只有当下一念，而且过后就无影无踪，这就是分别心的刹那无常。

龙树菩萨在《大智度论》中说：有为法中，心的无常最容易了知。

这是因为分别心是取相的心，相转变，心就转变。比如，色法从青色变到黄色，眼识就从取青色变成取黄色；声音从大变小，耳识就从取大声变到取小声；温度从高变到低，身识就从取热变成取冷，所以分别心的变异非常明显，很容易观察到。

另外就是用心了解心是最直接、最容易的，中间不隔一点点，一反观就知道。所以，不像了解器世界和身体的无常，自己分别心的无常最容易了知。

所以，无论外在无情器世界，抑或内在根身、心所摄的心王、心所，一切都像流水、灯焰、浮云、闪电般，是刹那生灭的法。抉择到这里，就算以理证证明了这个结论。

我们之所以产生事物恒常不变的错觉，就是因为事物前后的显现非常相似，而且第六意识无法辨别。

所以，引起错乱的因素一定有一条，就是前后的相状极其相似，是这个原因使心不自主地陷入错乱。

比如从分子结构来讲，目前最坚硬的物质是钻石，看上去亿万年都丝毫不变，谁见了都认为它是长久不变的。所以很多人用钻石代表永恒，其实仔细观察，钻石也是刹那刹那变化的，没有不变的事物。

但是单有这一条还不够。因为在第六分别意识转成圣者瑜伽现量时，即使变化再微小也能了了分明地见到。凡夫和圣者看同一事物，有真实和错乱的差别。

再深入了解，万物本来没有迁变，前面是为了破常有，我们用“迁流”、“运动”这样的词去形容变化，这仅仅是随顺世俗的假说，实际上万事万物是无动转、无迁流的。

这里又有人迷惑：怎么前面说无常变化，这里又说不变呢？

刹那变化的说法主要是为了打破我们对常法的执著，但是，打破常法后真正的法又在哪里？

真正的实相我们还没有触及，因为，同一个法凡夫所见和圣者所见截然不同，全知麦彭仁波切在《定解宝灯论》中用水作比喻，说明同一事物不同众生所见是不同的，越往上越接近真实。

地狱众生见到水是烊铜水；恶鬼众生见水是脓血；鱼等旁生见水是房舍；天人见水是甘露；一地以上的菩萨见到的是清净刹土；八地菩萨见到的则是玛玛格佛母；佛见到的是大光明、大空性的本性，所见的都不一样。

僧肇法师在《物不迁论》中说：“旋岚偃岳而常静，江河竟注而不流，野马漂鼓而不动，日月经天而不周。”

“旋岚”指劫末的毗岚风，“岳”指须弥山，劫末的大风吹倒了须弥山，叫做“旋岚偃岳”。“江河竟注”是指江河迅速流注。“野马”出自《庄子》，是指阳焰、阳气、气流。

因为前时的风不是后时的风，所以吹倒须弥山仍然是寂静。前时的水不是后时的水，所以波浪滚滚仍然没迁流。前时的气不是后时的气，所以气流飘扬鼓动仍然无运转。前时的太阳不是后时的太阳，所以日月经行仍然无周转。因为在后后生起时，前前已经灭了，所以并没有同一个法在空中运行。

明朝憨山大师年轻的时候读《肇论》，曾经一度对“旋岚偃岳”这四句疑惑不决。

后来有一次重刻《肇论》校对阅读，读到论中一段文字——“梵志从小出家，到他回故乡时，头发花白，邻居见了惊讶地说：‘昔人还在呀！’梵志答：‘似昔人，不是昔人。’”

憨山大师读到这里恍然有悟，内心无比的欢喜。他就从禅床上起身礼佛，见身体没有起动、俯下的相。他揭开帘子站在台阶前，忽然风吹庭树，树叶飘满了天空，只见叶叶不动，这时真信了“旋岚偃岳而常静”。

然后上厕所小解，了无流相，感叹地说：真是“江河竟注而不流”。之后，再看《法华经》所说的“世间相常住”，过去的疑团顿时冰消瓦解了。

憨山大师现量证到了“物不迁”的境界，他在礼佛时不见有身体起动的相，飞叶满空，见叶子没有任何飘动，只是一幕幕不动的飞叶满空图。

这是因为憨山大师没有动意识分别，所以现象各住各位，本来没有迁移过。

我们可以从细微的无常去抉择物体本无迁变。

从时间不迁来说，每个显现都只是在自己那个时间点上的刹那显现，这一刹那的显现本来没有丝毫运动。

过去法住在过去时，现在法住在现在时，彼此是他体的缘故，过去法没有来现在，现在法没有去过去，没有任何往来动转的迹象。这就是时间不迁。

从空间不迁来说，物体从此处到彼处，正运动时丝毫的动相也找不到。所谓运动，就是指物体在空间中不断迁移；而有了位置的迁移，就是刹那无常的法；是刹那无常的法，前后就是不同的他体，运动中每刹那的显现都唯一安住在自己的位置上，并没有同一个法从此处运行到彼处，这叫空间不迁。

很多人看到叶子落下来，以为是叶子在动，其实没有动，叶子已经刹那变化了，但我们还执著叶子从树上掉下来，这一错觉就是我们常执的惯性造成的。

而憨山大师不需要放慢镜头，当下就看到了事物一个个静止的刹那，这是心安静下来的结果。

明朝万历三年，憨山大师三十岁时在五台山坐禅。当时是三月份，大师独居静坐，有人来也不与人说话，仅望一眼而已。不久，看人如木桩，最后竟然一字不识……（我刚开始学佛时看到这里，觉得有点害怕，因为看了憨山大师的传记知道他的学识非常丰富，当时很多大儒都没有他厉害，可最后却学得一字不识，我想这可怎么办呢。其实，之所以有这样的想法是因为当时不知晓其中的道理。）

当时山风怒号，冰雪消融，山涧里化了冰的水冲击奔腾，如雷贯耳，又如千军万马出征。静中听闻声音，感觉非常喧扰。

憨山大师就去请问妙峰禅师，禅师说：“境由心生，非从外来。听古人说：‘三十年听水声不转意根，当证观音圆通。’”

溪水上有一座独木桥，憨山大师天天在桥上端坐或站立。最初水流声很明显，时间久了动念才听到，不动念则听不到。

有一天，他坐在桥上，忽然忘掉身体，音声当时就静下来了，从此之后，各种声响都寂灭了，不再有干扰。

为什么会这样？

实际上，不是在外境上真有水声、风声，如果第六意识不把一个个时间点上的显现连接起来，根本听不到声音的流动，所以妙峰禅师说：“境自心生，非从外来。”

憨山大师修禅定没有动念时，就听不到水声。再后来“众响皆寂”。

又有一天，憨山大师吃完粥经行，忽然站着入定，不见身心，唯一大光明藏，圆满湛寂，就像大圆镜那样，山河大地都影现其中，等到觉察时，则明明朗朗，寻找