南怀瑾老师：现在很多人都不信因果，不过这两句话一定要铭记在心

现在有许多人不信因果，那有什么稀奇呢？现在教育不同了。我们过去中国文化、外国文化，基本上人类文化过去是无形中相信因果，注重道德。而现在人，你说“现在人没有道德。”我说你错了，还是有，不过他的观念不同了，现在年轻人讲“价值”论，价值观念，看一件事，先看“有没有价值啊？”其实他不知道：道德就是价值。

现在你埋怨这些年轻人。年轻朋友不信因果有什么关系呢？我说那有什么稀奇？你不要惊讶，这些年轻人他现在不信甚至反对因果，等他年纪大一点，慢慢就会知道因果的可怕。就是等待年龄了。

讲到马祖门下有位俗家姓陈的大禅师——睦州禅师，他是大彻大悟，成佛得道的人，他有个外号叫“陈蒲鞋”。他出家悟道以后，回到偃州家里住，他的母亲还在，家里并不富有，所以他出家一样奉养母亲。也许有人想：出家人养母亲容易啊！大家居士供养钱，买米买布来养母亲嘛。这个是犯戒的！居士们供养钱是供养给禅师，因为他出了家，代表“佛、法、僧”的僧，居士们这是供养三宝的。大家供养他的钱，他只能拿来做佛事，若是自己拿来孝顺母亲，等于是大家孝顺母亲，他就欠了众生的账，睦州禅师不干这个事。因此他回到家里，为了孝顺母亲，自己坐在那里做苦工，编蒲鞋去卖。卖的是自己的劳力，卖了蒲鞋赚来的钱是属于他本人的，可以拿来孝顺母亲。讲到戒律，讲讲古代做事的风格，给你听听。

所以对于《楞伽经》要读清楚。你们天天念《楞伽经》，早晚功课经上有两句话要特别注意：“忖己功德，量彼来处。”这就说到雍正皇帝，他很严格，经常抄人家的家，贪污官吏满门抄斩，财产都拿出来。雍正有个部长，是杭州一个和尚还俗的，学问很好。雍正也晓得他做过和尚，两个人很对头。有次这位部长搜查一个贪污官吏，财产、账目都交清了。雍正一看缴回了那么多财产，满意地说道：“嗯！你这次办事办公，很有功劳。财产没收！可是你办得很辛苦，这一部分归你吧！赏给你。”这位部长就讲了：“皇上，我不拿，跟我没有关系，请您收回去。这是国家的，不要给我。”雍正问：“为什么你不拿？你办公很有功劳啊，那么辛苦。”“唉呀，皇上，要‘忖已功德，量彼来处’啊。”雍正一听笑了，“咦！你还没有忘本，好！”他是和尚出身嘛，做大官、做部长，还知道要守戒律。这就是“不与取”，不犯盗戒，不与取——我不要这个贪污的钱，国家收回去。

提到这个问题，就是这两句话：“忖己功德，量彼来处。”

 《南怀瑾先生答问集》

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如果讲修定工夫的成果，修定就能升天，难道不用做好事了吗？而且如果要做好事，要培养福报，那怎么能够又要做好事儿，又去修定呢？（同学答：起心动念，念念善心。）那是说空话，没有用，比如说我现在观想很多好吃的东西请你们吃，你们吃到了吗？没有啊。所以密宗的观想我也学过，如果说这样叫布施，我也会。比如请诸佛菩萨来，我观想十供来供养，我一毛钱都不花，我尽量供养，尽量磕头。这种观想有什么用呢？这不过是修法的练习而已。

所以司马迁讲过一句话，“我欲载之空言，不如见之于行事之深切著明者也”，空洞的理想、说空话，不如以行动去救人。如果说你发慈悲，天天在修慈悲心，那都是空想。我这个话要注意，学宗教、学佛的人，都容易落于虚无缥缈的幻想中，一讲到实际做事时，每个人都在逃避现实，那有什么用？怎么会修得成功？

但是有个偷巧的办法，就是禅定，因为功德和福德都是从定来。为什么呢？得定是得消极的福德，与菩萨行不同；菩萨行是不准贪着禅定的，那是犯戒的。菩萨境界就是司马迁的这个话，说空言不如见之于行动，就是必须要有实际的作为，切实地做到。在菩萨戒，贪着禅定是不可以的；在小乘戒，禅定是培养福德。

菩萨戒也承认禅定是培养福德，因为你修禅定时，起心动念没有恶念了，所以它是功德。但为什么是消极的呢？因为在你禅定时，众生不知造了多少恶业，原子弹等杀人武器都发明了。可是不能说你没有能力发明这些东西，只因为你在禅定中，虽然不积极行善，倒也不去造恶业了，所以算是消极行了善。

大家想想看，一个人活在世上，哪里有不求人的呢？我们每天都在麻烦别人。生下来靠父母带大，就是在求人求父母呀！一路长大都在求人。有些人自以为高雅，不爱名，不爱利，自己上班赚钱生活。请问，没有老板给你工作机会，你有班上吗？所以佛法要你报四重恩，我经常想，一个人活着，要妨碍很多人，当然也是大家彼此牺牲才能活下去，学佛要把道理参通，才能起菩萨行。不要以为什么都不管只管自己就对了。

你在这里有很多人供养你啊！什么人把环境弄得干干净净的呀？什么人出的钱呀？你何能何德来吃这一碗饭啊？你要把这个想清楚，不然你学佛，来生恐怕会变成一个糊涂蛋。你这样能往生吗？假使你往生了，我也一把把你抓回来，你账还没有还呢！怎么能往生？要注意啊！禅定功德是消极的。

我是跟你们讲道理，不要认为是在骂人；如果你认为是骂人，你观念就错了，你就造了业了。我不过严重又慎重地将理告诉你们，学佛要参通，不然学什么佛呀？讲很严重的话，是怕你们轻心地听过去，以为只有什么八识啊、般若啊才是佛法；一百个识也没有用！因为你不认识就没有用，千万要注意。

《瑜伽师地论—声闻地讲录》（东方出版社）

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现在的社会，越来越糟糕，传统正义文化精神没有了，“如之何其受之”，等于说，这种情形，怎么可以随便接受人家的赠予呢？这是不应该接受的。因此，顺便想到清朝雍正时期的一件事：雍正三年，在整治年羹尧时，蔡廷是第一个公开揭发、弹劾年羹尧的人，并不遗余力地清查年羹尧的财产。年羹尧被赐死后，雍正将没收来的年羹尧的房屋、奴婢，还有金银绸缎等等，赐给御史蔡廷。蔡廷说，年羹尧的房屋是国家赐给他的，奴婢是隶属于内府的人，而金银财产皆不可问之物。佛经上说：“审己功德，量彼来处”，我不能接受这个赏赐啊！于是坚决辞而不受。雍正听了大为赞赏，这也是“如之何其受之”的道理。

 《孟子与万章》（东方出版社）

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人是靠天地万物，靠国家社会，靠大家的布施而生存。尤其现代都市的青年们，有几个人下田种过一颗米？却嫌电饭锅煮的饭不好吃；有几个人做过一件衣服呢？还嫌衣服穿得不舒服。吃穿都是人类众生给我们的恩惠，我们接受了一切的布施，而我们并没有还报，这就是可怕的道理。所以说真正的道德是付出，不希望收受进来；可是人之所以没有道德，是因为相反的想法，不能介于天地，不能给天地什么，只是接受。人都是接受父母的、家庭的、社会的、国家的，自己的生命才能活着。我们自己反省有何德何能？给社会、给国家、给别人的是什么？什么都没有！所以“惟施是畏”，要警觉这个道理，随时有恐惧之心，检查自己生命的意义何在。

《老子他说》（东方出版社）

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我常告诉你们，自己要反省，何德何能，所以我常常讲戒律有两句：“忖己功德，量彼来处”，这是非常重要的。我们接受人家的供养，要反省检查自己所作所为有什么功德，要估计这个人对我的布施供养，该不该接受。

我看过很多信宗教的人，对于他们的教主，不论是佛还是上帝，很有恭敬供养心，对于自己的父母却好像是冤家一样。你对一切众生都要供养，何况是父母？很多学佛的人，和自己的家人相处不好，觉得家人是拖累，觉得烦。这些人连自己眼前的家人都不能度，逃避到宗教里来，还说什么要度一切众生，简直是犯罪！佛经上说，事父母如佛一样的人，必定得福报的。

 《维摩诘的花雨满天》（东方出版社）