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选拔人才，以德为先
《群书治要三六〇》第五十六句：
【孔子曰：“众好之必察焉，众恶之必察焉。”故圣人之施舍也，不必任众，亦不必专己，必察彼己之谓，而度之以义，故举无遗失，而功无废灭也。】
这句话出自《群书治要》卷四十四《潜夫论》。“专己”，固执己见，独断专行；“度”，考虑、推测；“举”，推荐、选用。孔子说，众人都喜欢他，一定要仔细考察详情；众人都厌恶他，一定要仔细考察详情。所以圣人的定夺取舍不一定都听取大众之言，也不一定非要固执己见，而是一定要全面考虑自己和别人的想法，并以道义来衡量，所以选拔贤才时没有遗漏，政事就不会败坏丧亡。
“众恶之必察焉”，大众厌恶某个人，某个人不一定可恶，必须认真考察他是否确实可恶；同样，大众都喜欢一个人，这个人不一定就真是好人，也必须认真考察他是否确实值得喜欢。孟子也说：“左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之，见贤焉，然后用之。”大王左右的人都说这个人好，不可听信；甚至所有的大夫都说这个人贤德，也不可信；乃至于全国的人都说他好，也要认真考察，如果他确实可用，才举用他。依王肃的批注，或许某人特立不群，因而为众人所恶。可能因为某人特立独行，见识卓越，一般人都认识不到。而且见识卓越通常会为一般世俗人所不解，甚至厌恶。自古英雄在不得志时，大众都看不起他。譬如，韩信虽然是将才，但是一般人不能识别。刘邦用兵十万，韩信用兵多多益善。所以，一般人看不出这种卓立不群的人才，必须英雄慧眼识英雄。
从这个角度看，如果世俗大众都有贪心，自私自利，又没有足够的慧眼，他们所选的人可能都是“乡愿”般的老好人或平庸之才，而那些英雄人物、卓越人才就很可能被埋没。所以，“众恶之，必察焉”。另一方面，“众好之，必察焉”。或许某人结党营私，却为他的同党所喜好，因为他为同党带来利益，这些同党之人自私自利，所以才喜欢他。因此，众好众恶都不可不察。
圣人任用或者舍弃一个人，不一定都听取大众之言，也不一定固执己见，而是一定要全面考察自己和别人的意图、想法。“而度之以义”，这个“义”就是要用道义来衡量，看这件事是不是合情、合理、合法。这样才能“举无遗失”，举荐时没有遗漏人才，使“德者在位，能者在职”，政事才能推展好。“度之以义”，就是选拔人才一定要用道德的标准来考察。古人用人也强调“德才兼备，以德为先”。
为什么要以德为先？《孔子家语》中有这样的比喻：“故弓调而后求劲焉，马服而后求良焉，士必悫而后求智能焉。不悫而多能，譬之豺狼，不可迩也。”弓必须经过调整之后，才能够成为强劲的弓；马也必须经过驯服之后，才能够成为良马；士必须谨慎、诚实，才再求他有智能。如果士没有诚敬之心，即使多才多艺、能力很强，就像对待豺狼一样，不能与其亲近。
古人比喻得非常好，现在也有人把人才分为四个层次：第一，“有德有才是正品”，既有德行又有才能之人，是社会、团体所急需的人才，就如正品。第二，“有德无才是次品”，有德行，没有才能之人，经过培养，还是可以任用的，虽然不像正品那样好用，但是也不至于给国家、团队造成损害。第三，“有才无德是毒品”，有才能、聪明，但是没有德行之人，就如毒品，会对国家、社会、团队造成很大的危害。比如电脑黑客，去“黑”别人的网站，为别人制造障碍，这样的人，虽有才能，但对社会的危害比较大。最后，“无才无德是废品”，当然这样的人属于少数。
《韩诗外传》中记载，孔子说，士有五种：有权势的士人，家庭富裕、资财雄厚的士人，天资勇猛、强悍的士人，智慧聪敏的士人，相貌美好的士人。这五种士人，拥有五种美好的禀赋。但是，如果家里有权势的士人，不用尊贵的权势爱护民众、实行道义，反而以尊贵的权势横行无忌、暴戾傲慢；家庭富裕的士人，不用财富赈济穷苦，反而凭着财富，过着奢侈糜烂、没有节制的生活；天资勇猛、强悍的士人，不去勇敢地保家卫国、攻城野战、建功立业，反而因为勇敢而欺凌百姓，甚至挑起私人之间的争斗；智慧聪敏的士人，不用智慧为国家出谋划策，反而用聪明做邪恶之事，掩饰奸诈的行为；相貌美好的士人，不用美貌统御群臣、治理民众，反而用美貌蛊惑女子，以满足私欲，这些士人就丧失了他们各自的美好禀赋。
由此可见，虽然一些人很有优势、才能，但因为没有道德，不为国家、人民做贡献，反而对国家、人民造成危害。孔子说：“其人存，则其政举；其人亡，则其政息。”领导者任用人才，要以公义为出发点，不能够出于私心用人，结党营私。能够任用德才兼备的人才，政事才能办好。
