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未禅定
未 禅 定 又 叫“未 到 地 定”， 这 里 的“未”并 不 是 指“未 来”与“将来”，也不是指“没有”，这里的“未”指的是一个境界，那就是进入了“欲界定”之后，还要继续修下去，还没有到达“禅定”之间的一个境界，就叫作“未禅定”。这个境界就是到了某个时候，忽然间你感觉到失去了身体的感受，看不到欲界的身体，感觉到整个身躯都见不到了。但是我们要知道，“欲界定”后的修行并不是要我们去执着与贪心地追求某一种境界，而是要心内不住一切欲界的相，并将欲界外在的相都要观为虚假。你的心如果能转境，不住欲界一切相的话，你自然就进入了“未禅定”的境界。如果你还有“欲念”、“欲见”的话，当下就堕落到了欲界的境界，身躯就有病了，就被污染了。如果你已经放下了“欲念”与“欲见”，那时候，你就能感受到欲界的身相见不到了，这种感受是在静坐时发生的，而不是用眼睛来看的。有了这种感受之后，身体就不会因失调而生病。因此，一个坐禅的人，若想要自己身体没病，至少要达到“未禅定”，也就是进入“未来禅”与“未到地定”。
但是，有人在静坐的时候，还是会发生仍然有外面的境界，认为一切因缘实在还是有好有丑，因此内心动摇不能自主控制地去将它们分别，以致“心”被“境”转走的现象，这都是因为你的心没有禅定，这种现状不叫“未禅定”。有些人静坐时，心无所知地昏昏沉沉，迷迷糊糊，他也以为自己的身体见不到了，但这种感觉也不叫“未来禅”，而是他的心念不知去了哪里，也许是走神了，或者只是傻呆与痴呆。有些人静坐时，心中无忧无虑，无牵无挂，无念无思，他也认为自己是无身无魂了，这种感觉也不叫“未来禅”，他只是心念走神了。
若想要达到“未来禅”，必须先要做到两个条件：
第一，必须要达到“欲界定”，若是没有达到欲界，则无法达到“未禅定”的境界。第二，必须要自心安静，也就是心不必去刻意地控制就能自动的安静下来，心自然获得无牵无挂，无贪无欲，若是自心不安静，则无法进入“未禅定”的境界。在达到“未禅定”之前，必须完成上述讲的“细心住”，就是身体不必调整就能自动的平衡，身心都要轻安，所以我们修习禅定要从“粗心住”进入“细心住”，再从“细心住”进入“欲界定”，从“欲界定”再进入“未禅定”，最后从“未禅定”进入“禅定”，就这样一步一步地进入。就像我们从轮回解脱进入小乘阿罗汉果，从阿罗汉果进入大乘菩萨界，从大乘菩萨界进入登地佛界，从登地佛界进入佛界一样。那么，为什么“欲界定”和“初禅定”之间的“定”叫作“未来禅”呢？因为，“未禅定”虽然已超越了欲界，可是还没有真正进入初禅的境界，它只是就要进入真正禅定之前的一个境界。由于此“未来禅”尚在欲界，所以又称为“欲界未到地定”。就像登地佛界虽已经超越了菩萨以下的境界，可是他还没有真正成就佛，所以又称为“登地佛”一个道理。
有人说“未禅定”就像未解脱及未成功之前的心态，其实也不能那样比喻，因为未解脱及未成功之前的心态不一定就是达到了某一个境界，可是“未禅定”却是一个境界，就是“欲界定”至“禅定”之间的境界，你的身心虽然已经安静，但还没有真正禅定的定力，虽然在修禅定之中得到了一种境界，可是这个境界却完全没有具备禅定的定力，心里也没有禅定的境界，没有坚强的定力，愿力也不足，没有真正禅定的功夫。如何建立真正禅定的功夫？心要能转境，对境无取无舍，对境无得无失，对境无喜、无忧、无爱、无恨，对境无拒无迎，若能如此你的禅定就慢慢建立了，如果你能转境了，自性的道力慢慢就有根盘了。譬如，你看树木长大以后，根盘如果窜得深，长得宽，这棵树根就一定很牢固。外面就算有七八级，十几级的强风来吹袭，也会屹立不倒，因为它的根盘很稳固。有禅定的人，就算别人毁谤你，你仍然能一笑了之而自性解脱，人家称赞你，你也不会飘飘然而心地解脱。无论人家嫌弃你、刺激你、讽刺你、诽谤你，还是批评你，你都能冷暖自知、自性解脱，这就是自性的功夫。所以“心”一定要能够转“境界”，这就是修禅定过程中最根本的问题，也就是根盘。
我们的心对境要有“无取无舍”的功夫，心对境要有“无得无失”的认识，心对境要有“无喜无忧”的自在，心对境要有“无拒无迎”的从容。若是你能达到这样的境界，你的心当下就已经有了禅定。心能转境时，当下你就已经自性解脱，心能转境时当下你的心就是涅槃。心若能转境，你的心当下就是“无生法忍”的时候了，如果你的“心”能转“境”，哪里还有什么荣辱情仇？哪里还有什么悲欢离合？哪里还有什么生死轮回呢？而此时你就已经达到圣人的境界了。
