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《妙法莲华经》序品第一浅释（12）
在本经上说，佛以大事因缘而出现于世。什么大事呢？是众生的生死问题。佛教我们一切众生觉悟，了生脱死。有的人说：生死是人人都有的，不算什么大事？不错，人人有生，人人有死。但生了又死，死了又生，究竟为什么呢？有什么了期呢？庄子说过几句很有哲理的话，他说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆而已矣”。意思是说生命有边际、有终了的时候，可是知识是没有终极的。我们以有终点的生命来学习没有终止的知识，这是没法子追得上的！但他只知道一半，还未知道全体，为什么这样说呢？因为他只知道生命有一个终点，而不知道终点之后又有一个开始，虽然这个生命结束了，而另一个生命却又开始。
我们的生命并不是出去了就不回来。你要是知道怎么生，死的问题也就会解决一半，若不知道怎么生，死的问题也就不明白。正所谓：来也糊涂，去也糊涂。对于生死问题，子路曾问过孔子：“老师，我要用什么方法来侍奉鬼神”？孔子答：“未能侍人，焉能侍鬼”？意思是说：“你要怎样侍奉人都还未明白，怎么就想侍奉鬼呢”？子路又问：“敢问死”？我大胆问一问怎样叫做死法呢？死是什么滋味？死是怎样情形呢？孔子答：“未知生，焉知死”？你也不知道怎样活着，又怎样知道死呢？也就是说，你是怎么生的？就是怎么死。究竟是怎么生的呢？这就讲到根本的问题上，人人都应该注意到这一点——生死是一件大事。
人是由情欲而生，所以就由情欲而死。若没有情欲也就没有生，更没有死。生死的问题是因为贪欲之心，要是贪欲的心断了，生死也就能了知。佛是为了众生生死的问题才到这个世间来的，所以这生死的问题是很重要。
有一个生死问题的公案：从前，有一个大富翁，他娶了一个很漂亮的太太，生了三个儿子。这个有钱人除了钱之外他什么也不认识。钱是他一生中最好的朋友，犹如骨肉至亲，所以他把圣人所著的“中庸”一段改了。改为“天命之谓钱，率性之谓钱，修道之谓钱。钱也者，不可须臾离也”。钱是很少时间可以离得开的。因此，这有钱人把大儿子叫金子，二儿子叫银子。因为金子、银子都有了，第三个儿子就取了一个很古怪的名字，叫业障。
当有钱人的三个儿子都长大了，他年纪也老了，而且得了瘫痪病。得了这个病之后他也不能走路，整天躺在床上。病久了，家里虽然富有，可是并没人侍候他。他那漂亮的太太也远离他了，那聪明的儿子也不来看他。这时，他把牙一咬，想快点死去。但他又想到：一个人到了阴间会很寂寞，于是跟太太商量说：“病了这么久，我看也不能好了，不如快点死去，免得受罪。你可不可以陪我去死呢”？他那漂亮的太太说：“你怎么可以叫我跟你去死？死是谁也不能替谁的。你是不是病疯了”？
他见太太不肯跟他去死，就转移目标，把大儿子叫来，他说：“金子，你一生出来，我就最爱你，你知道吗”？大儿子回答：“当然知道”。他又说：“现在我快死了，你能不能陪我去呢”？大儿子一听，答道：“你真老糊涂！你年纪这么老，是应该死的，我还年轻怎么可以死？你如爱我就不应该叫我去死”。于是，大儿子跑了。
他又把二儿子叫来问道：“银子，我现在快死了，你能不能陪我死”？二儿子答道：“你这老混蛋！要死怎么可以叫我陪呢”？他的太太、大儿子、二儿子都不肯陪他死。最后他再把三儿子业障叫来，试探的说：“业障啊！你年纪最小，我也最爱你，我要死了，可是又舍不得离开你，你说怎么办”？他的小儿子很聪明伶俐，便说：“这不要紧，你最爱我，我就跟着你死吧”！老年人听了很高兴，因为只有小儿子业障肯跟他到地狱去。所以他说：“万般带不去，只有业随身”。所有的金、银、珠宝都带不去，只有你造的善业或恶业才跟着你形影不离。“但念阿弥陀，往生极乐国”。既然业随身，就要专念“南无阿弥陀佛”便能往生极乐国土，不会堕入六道轮回的苦海。在《阿弥陀经》上说的极乐国土是黄金为地，那个地方的黄金像泥土这么多，可说是富贵到了极点。
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