“贪”有多可怕？看看这个故事就知道了

伽蓝尊者关羽自从皈依佛教之后，就恪尽职守地惩奸罚恶，护持忠良，做佛教的护法长城。有一天，他忽然心血来潮，觉得好久不曾到娑婆世间来行化，不知道阎浮提的众生根性有没有进步一点?他决定到人间来明察暗访一番。

伽蓝尊者驾着云朵一路向人间奔来，来到一处山庄，低头一瞧，只见层层的白云之下，阡陌相连，黍稻飘香，他降下云头，停在一处丘冈上。他摇身变成一个修道人，信步向村庄小径行去。村庄里男耕女织，鸡鸣犬吠，几个垂髻稚童在晒谷的广场上嬉戏奔跑，好一幅祥和富足的农家乐景象。他东觑西瞧，正要移步离开，突然看到路旁一个童子踽踽独行，泫然欲泣，好像有无限的委屈。伽蓝尊者恻隐之心油然而生，上前合十道：“这位小施主请留步，老衲有事想请教你。”

童子抬眼一瞧，是个化缘的道人，眼眶一红，眼泪籁籁而下说：“师父!如果你要向我化缘，对不起，我自身已如泥菩萨过江，请你到别处去吧!”“小施主!你误会了，我是看你愁眉不展的样子，想要对你有所帮助，你可以把难处告诉我吗?”童子听了，原来是一位慈悲的师父，破涕为笑说：“我上有一位寡母，茹苦含辛把我抚养长大，她因此积劳成疾生了重病，我没有兄弟姐妹，也没有伯叔舅姨，家里又无恒量寸金可以为母亲治病，所以才急得不知如何是好?”

伽蓝尊者一听，感动极了，想不到娑婆世界的顽劣众生，已经有如此大的进步，连这么稚幼的童子都懂得人伦大孝。心中一喜，神通变化，对着路边的一块石头随手一指，霎时变成一块黄澄澄的金子，送给童子说：“你把这块黄金带回去，好好医治你母亲的沉疴旧病。”哪里晓得童子竟然无动于衷，频频摇手说：“我不能接受你的金块。”伽蓝尊者听了，更加的心花怒放，颔首称赞，太美妙了!这世间的人性竟然变得如此的淳厚，稚子幼童见财也不起觊觎之想，实在太难能可贵了!于是笑容可掬地对童子说：“你小小年纪就能够见财不起贪心，值得嘉许。但是你如果不接受我金块的馈赠，又如何医治你母亲的病呢?我劝你还是把黄金接受下来吧！”

童子眨眨乌溜溜的大眼，慧黠地说：“我不要你手中那块黄金，因为它终有用完的一天;我要你点石成金的那根手指头，有了它，我就随时有黄金可以花用了。”伽蓝尊者听了，失望极了，原来人性的贪婪之欲，愈来愈令人惊惧担忧，怅然地收回金块，飘然离去。

贪婪，是我们最大的烦恼与障碍。人们对财、对人、对名，对很多东西都有一种过度的贪欲，人与人之间很多时候是一种贪心的关系。现在的人起心动念都跟利益挂钩，贪心萦绕在心头，贪无处不在，有了钱，还要更有钱;有了房子，还要更多的土地;有了名利，还要更大的权势;有了权位名气，还要更长久的寿命来占有它……

贪欲的过患

贪欲大抵分三种：对名的贪欲，对利的贪欲，对色的贪欲。所以贪名、贪利、贪色皆称为“贪”。

贪欲的过患很可怕，佛陀在《八大人觉经》中曾告诉我们要“少欲无为，常念知足”。佛陀之所以这样教化我们，是因为贪婪、多欲如果不加节制，会给我们带来很多烦恼和痛苦。

经典中说：“欲妙之奴遭剖剁，砍头挖眼断手足，贪欲令堕众生狱，令转饿鬼与旁生。”由此可知，贪欲是感召今生来世的一切痛苦的根源。

什么是不知足？宣化上人说，就好比一个人，没有房住，没有饭吃，没有衣穿。他想：如果有件衣服穿、有顿饱饭吃就好了，于是天天打吃饭、穿衣的妄想。有一天，衣服和吃的东西有了，于是开始想：如果有间小房住就好了，于是天天打房子的妄想。有一天，房子也有了，这时候本该知足了，可是这个人又打妄想：如果我能住大房子就好了，我能穿名贵的衣服就好了，我能吃山珍海味就好了。

人的贪欲是个无底洞，它的“胃口”会越来越大，通过满足欲望所得到的快乐却会越来越小。内心的贪欲与幸福是成反比的，对物质和私欲的追求越少，内心才有越多的空间感受幸福。

师父开示

生死疲劳，从贪欲起。念念无明，念念生死轮回。如果可以悟到这个道理，那我们的六根就会歇息。

我们中国有个传统的理念：命中有时终须有，命中无时莫强求。为什么莫强求？强求就是贪，贪心一起就没福。本身你命中有，本来是要求福报的，贪心一起，反而福报全都失去。贪心是贫穷之相，一个人虽穷，但要有一种志气，不要起贪心，要跳出这个贪字。

我们常说“一念贪心起，百万障门开”，当贪心起来的时候，我们就被障住了，就看不到真相了。这个世界是由我们的业力所变现出来的，一切的显现如露亦如电、如幻如化，但我们就为了这一点鸡毛蒜皮的欲望，迷失在物质里，消费自己的生命，乐不知返。

世间的物质、金钱名利都是尘埃，都是过眼云烟。我们舍本逐末，去追逐外在毫无实有的、如草头露、如三更梦的这个世界，却忘失了自己无上尊贵的佛性。我们追求的所有一切，原来都是妄想，真正的东西却被我们忘掉了，所以佛才说千经万论，处处把我们拉回来，指归我们。

所以如果能够少欲，心就能安闲，得一些自在。用佛的智慧来反省自己、自我解剖，找出生命的缺陷并超越它，看破这些假象，找到究竟的不生不灭。

少欲得自在，知足得感恩。这样心安则道隆，慧业即兴盛。