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本来如是莫外寻，回光便见本来真
学佛就是要通过学习佛陀所说的破迷开悟、离苦得乐之法，达到我们圆满成佛这个目的。经呢，“经者，径也。”经典它就好比路径，就是我从此地到某地，到另外一个地方去，要经过一个路径，通过这个路径，我才能到那个地方去。
那么经是干什么用的？经好比是路径，从迷到觉、从苦到乐、从有生死到没有生死，这么一个路径，这个路径就是方法。我们要想在这一生当中破迷开悟、离苦得乐，必须要深入经藏，深入经藏才能够智慧如海。
因为你深入经藏，你才能对什么是真、什么是妄，什么是事、什么是理，什么因、什么果，你才能够彻底明白。那么什么是事，什么是理呢？经典里面就讲事理、因果、性相、体用。这个“理”代表了一切众生、一切万物皆有一个不变的理体，这个“体”就是体性。那我们动物有一个“体性”，就叫自性，叫真如自性。那个事就是体起用所现的一切境界，那么我们这个六根、还有六尘境界就叫事相。理跟事就是真跟妄，就是体跟用，就是性跟相，就是心跟性。这个性也代表着体——性体，那个心就叫心事，就叫事相。
我们听经闻法才能够明白理体、性相、真妄、体用、因果这个关系。我们只有明白了这个事实真相，我们才能够修行。那么修行就非常容易了，为什么呢？理体起用现事相，理体起用现事相，那么理体不住事相，原来什么样就什么样。理体不住事相就叫“妙用”，就是“本来清净”；理体起用执着妄想事相，就是见相生心了，就是迷了，迷在事相上了。
那么理体本来是空的，空现色，那个色它没有一个实性，就好比说根和尘起用生的这个识，根、尘、识。根、尘、识它没有一个实性，它是因缘生的，因缘生的，佛就说它空。虽然它有，但是它没有一个实体的东西，没有一个实性，所以说色就是空，色不可得，色就是空性起用它生出来、它现出来的。识，空性里面没有这个识，也没有根也没有尘。所以说理体现事相，事相不碍理体，理体也不碍事相。
为什么会障碍了呢？迷了以后就有障碍了，因为迷了以后执着，理体起用执着事相，我执着人、事、物，执着我及我所，这就是障碍；如果不执着，就是理无碍，理现的事相，事也无碍。事不碍理，理不碍事，理事无碍、事事无碍，本来就是这样的。我们不听经闻法，对理和事就不明了，就不明白事理。不明白事理，在这个世间就做糊涂事，就认妄为真，追逐虚妄的境界，然后生起种种的心。种种心生，种种法就生，种种烦恼就生，种种生死轮回就生了。明白事理以后，见相无心，种种法就亡了，种种法灭种种心灭，就恢复本来面目，叫寂灭、叫清净。
那么听经闻法是很重要的，听经闻法不要盲目的，不要乱听，乱听就是杂修，就麻烦了。万法都是讲归自性的，那么你学一法，它都是指归自性。所以从小乘、从根基一直到圆满菩提的大乘果，通通都是一不是二，也不要分别。你一分别，对法有分别就生分别心了。法是说心的，佛说八万四千法门，就是对治我们八万四千的烦恼。那法也好比是药，我们众生有病了，我们有贪嗔痴的病了，有无量无边的烦恼的病了，那佛就说无量无边的法。法就是来对治我们的心病的，这样想呢，我们学佛就有信心了。因为我们有病，有贪、嗔、痴，有烦恼，有生死轮回，有无量的大病，学法门就是来对治这个病，来治我们的心病。
所以说觉了，在这个世间就自在、清净无碍；迷了，就痛苦、烦恼，迷上加迷就苦上加苦！听经闻法就破迷开悟、离苦得乐，所以说听经闻法是很重要的。如果你要修行，不听法、不依法、不学法，你修行就是盲修瞎练。盲修瞎练浪费时间，搞得天翻地覆，还不如不学。
闻法心悟本来真，处处用心要无心。本来如是莫外寻，回光便见本来真！
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