开示丨唯贵真诚 最忌虚假

“唯贵真诚，最忌虚假”，这是我们学佛法的人，包括世间人，都要面对的一个人格问题。从佛法来讲，是一个信仰问题；从世间来看，就是人品。但现在社会，很多人已经是相反的了。

“佛法真利益，要以至诚得。”在至诚当中才会得到佛法的利益。我们现代人，书本上的东西看得不少，但为什么得不到利益？很明显是心性有问题，我们的诚心跟古人已经没法比了。

“无论念佛看经，皆须至诚恭敬”，念佛也需要至诚恭敬。虽然往生是靠佛力，但是念佛的心还是要恭敬。归命于佛的人，应该是自然就生恭敬之心。有人问，怎么算恭敬呢？有没有标准？这也没有标准。像我们有些人见面就合掌，见面就怎么样的，是不是就叫恭敬呢？也不一定表现在形式上，后面会说明。我们先要意识到，念佛、看经都需要有恭敬之心。

“切不可学圆融不执著”，这是印光大师有针对性地讲的。有些人说要圆融，不要执著事相，事相上无所谓……这样反而会肆无忌惮，成狂妄之态。这种现象在净土法门相对比较少，在学教理的人中也不太多，更多的是在禅宗里面。禅宗比较喜欢讲不执著，要圆融，要放下、看破。当然，如果过于恭敬，但是理论不通，执著于事相，人有时候就会比较固执。所以“至诚”还是要从心性上来体会，不能从事相上看，后面会说明。

理事有别，理论上的恭敬和事相上的处理有一种变通，这就是世间讲的平等。很多人说：“既然都平等，那怎么会有差异呢？怎么你对我和对他不一样？”实际上，理论上的平等和事相上的平等是两种概念，所以理论上的恭敬和事相上的恭敬是有差异的，不能说理上一样恭敬，事上也就都一样。

像济公，看上去他对佛法好像没什么恭敬心，但他的内心是恭敬的。而民间有些老太婆看上去好像很恭敬，但是她们心中其实没有佛法。甚至有些虚假之人也可以伪装成恭敬的样子。所以这个问题还是要从根本上来讲。

“凡人改过迁善，并修净业，唯贵真诚，最忌虚假。不可外扬行善修行之名，内存不忠不恕之心。”下面举了儒家的一个代表人物蘧伯玉为例，他五十岁的时候还在反省四十九岁的是非问题，就是说他一生都在反省、检点自己。蘧伯玉是春秋时期卫国的一位贤大夫，跟孔子的交往很深，孔子曾经在他那里住过很长的时间。学术界有一个评价，说他是道家“无为而治”的创始者。他五十岁会反省四十九岁的问题，那六十岁就会反省五十九岁的问题……就是说，人的一生都会有问题。

我们学净土法门，机深信怎么看得出来？其实就是在不断地反省自己的过失，不断地看自己的“过”。我们看弘一大师，他在一段开示中讲自己禽兽不如，这就是修行人，他始终在看自己的过，不是在看自己的功。

如果你时时能够反省，意识到自己的过，这就是德行增长的一种方式。如果连过都看不到的话，那你的德根本无法增进，因为看到过的人多少会有惭愧心，虽然不一定能改，但心性相对就会收敛，有恭敬，有惭愧。从净土法门来讲，就会更有净土的信仰。

如此反省之人，当然也是希圣希贤、学佛学祖之人，所以从世间法讲，可以作为名教的功臣；从佛法讲，可以作为如来的真子。“名教”是指世间这些礼教，有名、因名而教化，正名、正教。

“固不在穷、达、缁、素上论”，“穷、达”体现于穷则独善、达则兼善这么一种概念；“缁”是指出家人，“素”是指在家人。恭敬心“唯贵真诚，最忌虚假”，这是不论出家、在家，也不论人的穷、达身份的。

印光大师的书信中，有一个普遍的现象是大家需要关注的，就是绝大多数都是写给在家人的，除了有些地方涉及出家的问题时，可能会谈到出家人，比如跟几个当时有名的大和尚往来的书信，那里面会涉及。因为绝大多数都是针对在家人讲的，所以他讲的是在家、出家任何人都可以通行的方法。诚心就是出家、在家都应该遵循的。

“每见学佛者亦有伪为，其实则居心行事，仍然是利欲是务，依旧是瞒因昧果，欺佛欺人。”其实这种人在任何时代都有，现代也有，虽然表面在学佛，但是难免有利益的需求。

“此种假善人，实为佛门之贼”，这个讲得比较严肃，按印光大师这种说法，我们都是假善人，因为很多人都会有利欲在其中。

“瞒因昧果，欺佛欺人”，这就是谁也避免不了的，只要是凡夫众生，大家都会有这样的心性。但学佛法的人，最起码要知道凡夫的本性所在。就像古德所讲，“妄念原是凡夫本体，妄念之外别无心也”，把这个思想用到这里来，其实也是一样的。我们学佛的人理论上知道深信因果，但事相上就是瞒因昧果了。

“勿道大者不可自欺欺人，即起心动念，亦当以诚为事”。“大”是指大的事情，大的事情不能自欺欺人；“起心动念”就是细微的、小的念头，这个儒家比较注重，叫慎独。学佛法的人，其实有时候需要了解一些儒家的思想。因为佛法一般都是讲大道理，细节讲得比较少，而儒家在细节上就讲得比较多了，包括个人的德行、居心行事、各种关系的处理等。所以我们如果想从个人的行为、修养、德行上有所改进，是需要了解一些儒家的思想的。

古代的高僧大德之所以成为高僧大德，是因为他们有一个跟我们现代人完全不同的背景，就是儒家的根基很深厚。大家知道慧远大师早期是学老庄之学的，学佛之后才发现“儒道九流皆糠粃耳”，就是说他知道儒道九流，虽然认为它们是糠粃，但是在没有学佛之前，它们也是精华。我们看古代的那些祖师大德，几乎没有一个不是从儒家走出来的，印光大师是，蕅益大师也是。他们不仅智慧高、德行好，文章也写得好，引经据典，像印光大师的《文钞》里面处处都有典故，如果你不了解历史，不了解文化背景的话，看《文钞》是很困难的，边看可能要边去查资料。

“果能真诚不欺，久而久之，必为人所信向，人既信向，则天地鬼神当常护佑，令其常得吉祥也。”这就是世间人讲的“人无信不立”，你不能让人放心、信任的时候，就无法立足，而要让人放心，真诚就是一个根本。

为什么一般学佛的人容易被世间人相信？因为他们觉得学佛法的人有信仰，不会欺骗人，慈悲为怀。哪怕你自己本身可能不具备这个德行，但是世间人还是有信任，这种信任就是靠佛法的整体框架支撑起来的。如果我们个人有诚心，久而久之自然别人也看得见、感受得到，不但人会护持、信向，天地鬼神也常护佑，当然这是从世间法讲。从佛法讲，佛菩萨大慈大悲，也自然会加被。

这里我再补充一点，“蘧伯玉行年五十而知四十九年之非”，这让我想到两个观点，对自己和对他人——我们对自己要观过不观功，对他人则是观功不观过。其实祖师大德，像弘一大师，包括印光大师，他们个人的行持反映出的就是只看自己的过失，不会去说自己的功劳、自己的长处，万不得已的时候说一点，也是为了起教化的作用。

无论是哪一个宗派的哪一位祖师，几乎都是如此。像善导大师，有神通、有智慧，还念佛放光，他也没有说自己的德行怎么样，只是把自己定位为罪恶生死凡夫。而且在善导大师的著作里面，几乎看不到他讲自己的地方，唯一的例外就是在《观经疏》后面讲到念三万声佛号、诵十遍《阿弥陀经》，然后有圣僧指授，目的还是为了利益来人，给人信心的，不是为了标榜自己。

那么对别人就要反过来，要观别人的功，而不观别人的过，这是我们处世为人的一个标准。如果我们观别人的过失的话，那就会起烦恼，就会贡高我慢。

敬请常念：南无阿弥陀佛

妙法佛音

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