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学了佛，就不能好好生活了吗？
相信道友们或多或少都能在身边发现这种现象：学佛以后，好像就不能好好生活了，变成了另一个人，周围的家人朋友也投以异样的眼光，更有甚者，学佛以后变得与社会格格不入。
有的工作不再上进，甚至不工作，连养活自己也成了问题，让父母发愁，让亲戚鄙视；有的形象大变，不修边幅，让人敬而远之；有的变得离群索居，不想恋爱，不想过家庭生活，对孩子也不管不问，甚至和亲友也不能正常来往了.....
佛法真理像纯金一样，没有任何瑕疵，问题往往是我们对佛法的理解出了偏差。学了佛，就不能好好生活了吗？我们一起来学习法师在这方面的开示：
所谓佛教并不是让大家完全舍弃现实生活。很多人理解的佛法是把世间的一切完全抛弃，其实并非如此。
我们提倡“生活佛教”，佛法完全和世间相应、与生活相融，而且在相应的过程中，应该用理性的智慧来观察、取舍，这是佛教的基本观念。
我们在提倡生活佛教的时候有三个责任：一个责任是，作为佛教徒，你不能忘记自己的身份，在任何地方都不能违背，这是非常重要的底线，是不能超越的；第二个责任是，对工作要认真负责；第三个是对家庭一定要认真负责。
实际上我们在做任何事情的时候，世俗的事情当中都有正法。《水木格言》里面就说到：“心善所做俗事，亦皆趋入正法。”
意思是，不管你做任何世间的事情，如果你用菩提心、利他心来摄持，你做的事看起来好像是世间的一个琐事，但实际上它可以趋入正法；如果心不善，表面上看在坐禅、念经，表面上看天天都在拨念珠，天天放生，那只不过是你的行为而已，实际上它不会趋入正法。
你去看望老人，去关怀他们，这些是世间法。但一个求出世间法的人，有没有必要做这些？有必要。
虽然你修的是空性大悲，但要落实它的话，无非是落实在这些地方。
然而，当你去落实的时候，可能会发现自己的悲心远远不够；或者偶有所得的时候，你又会深深地激励自己去修行。所以，世出世间并不矛盾。当然，我们也不是天天做这些，不修佛法。
真正的禅修，不需要影响工作。你甚至不必单独安排时间来修行，坐车开车、上下电梯乃至行住坐卧都可以。
事实上，在禅宗本来的修行中，只要你懂得以心观心，从而认识心的本性，随时随地都可以转变意念；一个人在任何时候都能将心念转变为对实相的了解，就是在禅修了。
对于现在人的修行，我有几点肺腑之言：看破红尘与生活没有着落，请不要混淆；出离心和一味逃避，请不要混淆；大智慧和小聪明，请不要混淆；大成就者的行为与精神疯癫，请不要混淆。
这些看似相似、实则不同，请务必要用佛教的教理加以辨别！
严格来说，世间法和出世间法有许多相违之处，真正要做一个非常好的修行人，必须要看破世间上的很多东西。
但若没有这么严格的要求，作为一个在家人，也可以将佛法与日常生活结合起来。比如说，每天对自己有一个要求，尽量念诵一些咒语、作一些观想，同时，无论接触任何人、在任何环境中，皆应以慈悲心来对待。即使遇到一些坎坷不平，也能以佛教的教言提醒自己，看得比较淡，不要特别执著。这样以后，就如同《六祖坛经》所讲的那样，应该能做到世间与出世间的圆融。
现在世间上也有些非常了不起的修行人，一方面自己的修行特别好，另一方面，依靠佛教的慈悲教义，对社会乃至整个人类做出了极大的贡献。
如理如法地学佛，内心就会得到佛法的加持，继而改变。对家庭更加体贴爱护，对工作更专注高效，对亲友更加热情友善，对社会更加无私地奉献回馈，去帮助更多的人。
同时，自己的身体也会更加健康轻盈，精神更加充实愉悦，善根福德也不断增长，人生的格局也变得壮丽和开阔。当一个人的内心充满了智慧和慈悲，生活处处都是阳光和正能量！
著名思想家罗曼罗兰曾经说过：
世界上只有一种真正的英雄主义，那就是在认识生活的真相后依然热爱生活。
当我们了知轮回的真相，自心的真实面目，对待生活应该不是悲观消极，而是更加的积极热情，乐观向上，因为我们有了更远大的人生格局和理想，这理想足以超越世俗的生活，将一切经历都转化为趋向究竟菩提的福德资粮。
莲花在干旱的陆地上无法生长，但在潮湿的淤泥中却能绚丽绽放。我们应该像维摩诘居士所说的那样，到烦恼中去，直面烦恼，锻炼自心！
我们每个人都是一朵红尘中的莲花，在生活的淤泥中尽情地吸收养分，绚丽地绽放吧！
