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想要别人的赞美图个好名声，这对自己有好处吗？
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Praise
赢得生前身后名。可怜白发生!
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当别人赞叹我或我的亲友时，虽然我们嘴上说“没有没有，您过奖了”，可心里却会非常欢喜。
举个例子：你今天参加了讲考，这是把所学供养给上师三宝，而且是复述传承上师们所讲的，本无所谓好或不好。如果有人对你说：“讲得真好！我很受益！”你虽然嘴上回答：“没有没有，是传承上师们有智慧。”可心里还是很开心。
如果又有人对你说：“我觉得你讲得很一般，因为你既没有开显出寂天菩萨的密意，逻辑思维也不是很清楚，连科判都没分析。”
先不论他讲的是真是假，我们听到后的第一反应可能就是：“你凭什么来批判我？有本事你去讲啊！”可见，我们还是很顾忌别人的看法——受到赞叹就开心，受到质疑或诽谤就生气。而讲考或许只是准备了一小段时间而已，如果是其他更在乎的事，我们岂不是会更执着？
佛陀在《四十二章经》中形象地描述了凡夫贪著声名的过患：“人随情欲求于声名。声名显著身已故矣。贪世常名而不学道。枉功劳形。譬如烧香。虽人闻香。香之烬矣。危身之火而在其后。”
凡夫一直盲目地跟随着自己的习气、烦恼和业力等而贪求名声。须知，声名显赫之时，身体或已垂垂老矣，或已辞别今世。这时就算已实现了心愿，又有何意？而且，因为贪著名声而不去修学解脱之道，是在白白浪费时间和生命，徒劳无功。
譬如人烧香，虽能闻到香味，可香终会烧尽，危及身命的火就在后面。如果你把所有的时间、精力都用来闻香，那当香气散尽时又能得到什么？
同理，我们贪著世间法，弃解脱于不顾，虽然一时尝到了点甜头，可当名声消散之后一切却根本了不可得。
更重要的是，危身之火就在你身后——由于贪著名声而犯下的自赞毁他等三门之恶业，如同炽燃猛火紧紧相逼，使你在三有轮回的火海中感受苦果。
所以，因烦恼习气而黏着于名声，实无必要。
贪著名誉丝毫没有意义。
名誉的五种属性。
非福
名誉不可能给你任何福报。就算别人夸你“福如东海”，你的福报就真如东海一样广大了？显然这并不取决于别人的夸赞。
非长寿
如果赞誉能令我们长寿，那古代的皇帝总被下人喊“万岁！万万岁！”岂不是都能长生不死了？
非力
它也不可能给你力气。就像举重运动员能举起来的重量，绝不可能超出所达到的极限。如果赞誉真能给他带来力气，那旁边的人不断地说：“你力气好大！你真的非常勇敢！”他是不是就可以举起千斤、万斤了？
非免疫
声誉也不能增强免疫力，免除疾病。人们常常互祝身体健康，如果这样说真能让人们无病，那为何还有人生病？
非令身安乐
赞叹也不可能让身体安乐。比如你生病时听到有人在床边说：“你很有智慧、有功德！你这样的好人一定会长寿的！”虽然他对你极为赞叹，可你仍旧躺在病床之上，也许心里还巴不得他赶紧离开，想好好地睡上一觉。
由此可见，赞叹真的毫无实际实义。
为什么心里明白，但还是想听到赞叹的声音？
通过以上思惟，我们好像不太执着名声了，可还是愿意听到赞美之辞。下面来分析其原因。
逃避无常的真相
比如，我们之所以愿意听到“健康”“聪明”“长寿”，其实是害怕面对“不健康”“不聪明”“不长寿”的无常真相。
从二十几岁开始，人类的脑细胞就会逐渐减少，这个过程会持续终身。人老了记性就不好，思辨能力也变差——这就是事实。可我们却不愿面对，不想听真话。
如果有人说“你记忆力可真差劲”，我们就很不开心；如果人家说“你这么大年纪，记性还如此之好，真厉害”，我们就很得意。这不是逃避真相又是什么？
不光如此，我们也会逃避死亡的真相，明知随时随地都可能死，却害怕面对这巨大的无常，总盼着别人送上“你一定会健康长寿”的好听话。
《次第花开》中讲道：“看看现代社会，人们一切的苦恼、挣扎都源自对无常的恐惧，忙忙碌碌无非为逃避无常。非常有意思，有的人居无定所地过着安宁的日子，有的人却在豪华住宅里一辈子逃亡。”
贪著名誉折射出我们对无常的恐惧，因为害怕美好消散，害怕一切都在迁变的真相，所以希望一切都如自己所愿，这不是非常可怕吗？是自己骗自己。
由我执而引发好面子
认为有真真实实的“我”和“我的面子”存在，所以被别人批评就很不开心，认为“我这么大个人被说了多丢面子！”。
可是真有一个“我”吗？
“我”和“我的面子”在胜义中本不存在，只是顺应名言之显现有个五蕴聚合的假“我”存在。如果真想让自己好，那多听意见岂不是进步更快？
故应如是思惟：
首先，得到赞誉对自己无有任何利益，希求称赞不过是出于我执，所以才逃避真相、好面子，继而出现烦恼。而我们的目标是降伏烦恼，所以不仅不能对贬损自己名誉的人产生嗔恨，更应欢欢喜喜地感谢他为自己提供了放下我执的机会；何况失去名誉如同丢弃一张草纸，没有任何损失，为何要嗔恨？
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《入菩萨行论》浅释 第87课
