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你看到的，只是业力允许你看到的
本文来源：佛经故事大全
宗萨仁波切说：“与任何人相处，时间长了肯定都能看出毛病，因为眼睛就是业力专门为我们准备的。因此，我们需要认清自己的评判标准来自于自我，而不要轻易评论他人的是非功过。其实，你看到的，只是业力允许你看到的。”
我们之所以只能用眼、耳、鼻、舌等感官去了解世界，就是因为自己充满了业力，生存在这坚固而精密的业力之网里，由于自己的心没有清净，业力所成的感官都很擅于挑别人的毛病。
因此，我们只相信自己愿意相信的东西，我们所看到的世界，只是我们愿意看到的部分，只是业力允许我们看到的模样。
事实上，当一个人内心充满某种情绪或想法时，心里就会带上强烈的个人偏好暗示，继而就会去现实中搜寻相关信息，并按照支持自己的想法或逻辑来解读它们，从而推导出一个符合自己意愿的“真相”，形成一种果真如此的心理定势。
看到别人的过失，只能证明我们的心不清净；别人到底怎么样，我们谁也无法确定，因为诸佛菩萨为了调化众生是无处不在的。
因此，我们需要学会观清净心，不要轻易评论他人的是非功过。
我们并不知道他人内心的境界，别人的言行也许有其合理性，但站在自我的角度，我们看到的可能很不合意。
如果不得已一定要对他人做出判断，也是要建立在“全息”、“全观”、“全程”的基础上，打破内心的我执和偏见，带着慈悲的胸怀去看待他人。
作为修行人，我们更不宜观察或指出他人的过失。空行母门措上师从不说众生的过失，对佛门中人也常观清净心，如果听到他人指指点点、议论别人的时候，她马上会制止说：“看到别人的过失，只能证明我们的心不清净；别人到底怎么样，我们谁也无法确定，因为诸佛菩萨为了调化众生是无处不在的。”
索达吉堪布也说：“对真正的修行人来说，要经常观清净心，这特别重要。若观清净心，只有利益、没有危害。
所以，若我们有机会、有因缘住在寺院里天天闻思修行佛法，同时了知许多人修行不精进、懈怠散乱、烦恼深重，最好观想为不可思议的诸佛菩萨的化身，最起码也要生起悲心。
确实，很有可能这些众生在我们面前示现，他们真正在行持一些超越的禁行。所以千万不要说他们的过失，也不要诋毁他们。
虽然从我们的分别念来看，其行为的确不如法，但也要守住自己的口，不出过患之言，这对自他都有利益。
可是，我们很多人因为修行不好，经常爱说别人的过失，有些虽然在听课时，会产生以后再怎么样也不说人过失的决心，但这种心念只能坚持几天，过一段时间就忘得一干二净，完全恢复到原来爱说过患、爱看过失的状态。
若能经常翻阅大乘经论，我们就会发现，如果没有特殊必要，比如没有说别人的过失，别人的烦恼就会越来越增长，一说过失，对他决定有意义，那就不要说别人的过失。如果我们内心当中有这样的誓言、发愿，修行肯定会更上一层楼。”
顶果法王也曾说过：“莫批评他人之过。当我们看到他人的缺陷，尤其是修习佛法、与我们供养相同上师或穿袈裟的人的缺陷时，我们必须了解，不净观才是问题所在。照镜子时，如果看见肮脏的脸，那是因为自己的脸脏了。
同样的，他人的缺陷，不过是源于自己的不净观。藉由如此想法，我们应该去除别人有缺陷的想法，慢慢培养一种态度，认为一切存在、一切现象都是纯净的。”
很多时候，我们看到的，不一定都是真的。每个人都只能看见自己想看见的世界，每个人看见的世界也只是自己内心的投影。
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