上师教言:别人遭受痛苦,你幸灾乐祸,过失更大!


竞争对手破产了,总和自己对着来的同事被降职了,这个经常在我面前得瑟的人生病了……

当身边发生这样的事时,我们要仔细观察内心,是否有暗自窃喜的心态呢?其实,随喜他人的痛苦,我们也会受到一定的果报,所以一定要谨慎对待。

当别人遭受灾难、受到痛苦时,作为大乘佛教徒,千万不能生起欢喜心。特别是怨仇敌人遭遇不幸时,我们不可以幸灾乐祸。
敌人受到痛苦时,有什么可高兴的呢?这也是一种小人之心,没有智慧的表现。
他遭殃也不是无缘无故的,而是前世之业在即生成熟了,果报现前,我们又何必去随喜他的恶报呢?如果我们受持菩萨戒,那这个菩萨戒是否还清净也不知道。
一切众生都做过我们的父母,做父母的次数不是一两次,而是无数次。哪怕是怨敌,无始以来也无数次做过我们的父母,和现在父母的恩德是一样的
我们自诩为大乘行人,不去救度就罢了,凭什么去幸灾乐祸呢?
佛陀在《诸法集要经》中说:“若见造非法,生劣心随喜,由彼无智故,受苦复过是。”
意思是,如果看见别人造作非法的罪业,对此产生恶劣的随喜心,是自己没有智慧、愚昧无知的缘故,自己所受的果报远远超过他
依靠这个教证我们也知道,幸灾乐祸的过失更加大。 

《增壹阿含经》和《法句譬喻经》中,都讲过一则公案:

从前,舍卫城的帕吉波国王(即琉璃王),率军大举进攻释迦族所居住的迦毗罗卫国。当时佛陀劝阻了三次,仍无法改变释迦族的命运,最终八万释迦族人被残暴杀戮。与此同时,佛陀的头也痛了起来,犹如头上顶着须弥山一样难受 。

众弟子见后大惑不解,纷纷请问:

佛陀既然已经断除了一切烦恼、业障,怎么还会示现生病呢?这是什么原因?

佛陀讲述了前世的因缘:

“往昔释迦族人住在一个村子里,当时发生了大饥荒,一升黄金与一升米等同。人们饿得实在没办法,就天天到河里捕鱼来吃。一天,他们捕到了两条大鱼,没有立即杀死,而是把它们系在柱子上。

那两条大鱼因为离开水而挣扎翻跳,它们不禁暗想:‘我们无辜遭到这些人杀害,但愿将来也无辜杀死他们。’以此业缘,两条大鱼转生为帕吉波国王和玛拉洛(害母)大臣,所杀的其它鱼转生为二人的军队,将释迦族的人斩尽杀绝。

我当时是一位渔夫的小孩,年仅8岁,看到两条大鱼受苦的情形,禁不住地笑了起来,以此业力感得今天头痛。假设我现在没有获得功德圆满的佛果,今天也会被帕吉波国王的军队杀死。”

因此,我们绝对不要随喜别人的业报,看到他人痛苦千万不要幸灾乐祸。当然,佛陀已经圆满证悟,没有真正的头痛。但是,在众生面前连佛陀都要感受这样的果报,何况一般业力深重的凡夫

而且,当时佛陀只是八岁的小孩,只不过是笑了一笑,没有生起嗔恨心,就感得这样的业果。所以,我们千万不要随着自己的分别心造作恶业,一旦果报现前,后悔也来不及。

文 | 整理自菩提洲网站 >在线学习

《开显解脱道》讲记 第31课  

《法句譬喻经》中也有一则公案:

佛陀在舍卫城时,有一位梵志长者,财富多得难以计数。他儿子在20岁时娶妻。新婚未满七日,夫妻二人相敬如宾,恩爱非常。

妻子告诉丈夫想去后花园赏景,他们便相偕前往。妻子见大树上的一朵花很美,想要采摘却无人帮忙。丈夫为了讨妻子欢心,就爬到树上摘花,结果树枝折断从树上摔下来,当场重伤而亡。

听到这一噩耗,全家人痛不欲生,个个痛哭流涕。到了出殡的日子,长者见自己白发人送黑发人,哭泣不能自已。

佛陀知道他们得度的因缘已成熟,就出现在他们面前。长者全家见佛陀亲临,立即恭敬顶礼佛陀,对佛陀诉说心中的痛苦。佛陀讲述了万法无常、轮回皆苦的道理,劝他们不要再伤心。

长者听闻妙法,当下放下了忧伤,就问佛陀:“我儿子过去造了什么恶业,以至于年纪轻轻就夭折了?”

 

佛陀说:“过去,有一个少年手持弓箭,和三个朋友到树林游玩。少年看见树上停着麻雀,便想将它射下。在旁的三个朋友不但不劝阻,反而一直鼓励:“如果你能一箭射中,那实在是了不起!”

少年听了,就举起弓箭射去,麻雀中箭堕地而亡,一旁的三人兴奋得拍手大笑。此后,他们四人经历了无数劫的生死流转,共同为他们杀鸟的罪业而受报

那三个见杀随喜的人,一位因过去修福,现在天上享福;一位投生在海中,成为龙王;另一位就是你。这名射箭的少年,先投生至天上,是天人的儿子;命终后投胎到人道,成为你的儿子;如今从树上摔死,立即化生为龙王的儿子,刚出生就被大鹏鸟吃掉了。

所以,此时此刻,天上、人间、海中有三位父亲,都在为儿子的死而痛哭。这个儿子,就是用箭射杀麻雀的少年,因为造下杀业,所以他世世短命。而在一旁随喜杀业的三个人,则同时尝到失去儿子的苦果。因果丝毫不爽,不可不慎!”

可见,见他人杀生做随喜,杀生者需用生命来偿还,随喜者则要为他饱受痛苦,业力真的不可思议。希望大家对这个公案好好想一想,今后看到别人造作破戒、杀生等恶业,千万不能去随喜或幸灾乐祸,否则,自己将来也难逃苦果。

------《开显解脱道》讲记 第10课  

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