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闻中｜美不是存在，而是发生
与世界有一场深入的遇见
「美不是存在，而是发生」
作者 | 闻中
朗读 | 翁立
庄子于《秋水》篇的结尾，就是著名的寓言“濠梁之辩”，关于这个“子非鱼，安知鱼之乐”的辩题，在中国的学术史上已经争辩了两千多年，而其所论辩的进路，大多是从思维的方式着手，稍微晚近一点的则就借助于现代西方美学理论来比附，比如著名的美学家朱光潜先生，就特意写过这方面的文章，而且在生命的不同时期多次论及。其实，就思维方式来谈美学现象，还是一种比较浅表的理解，我们在这里不妨从一个较深层的角度来谈论，这就是意识层面。
原文如下：
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“儵鱼出游从容，是鱼之乐也？”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”
首先需要注意的是：美不是一种存在，而是一种发生。如果我们说，美是“存在”，那是指“发生”之后的“存在”，此存在非彼存在，它仅是第二性的存在。所谓“存在”，原指的是自足的，不依赖的“无待”之状态，而“发生”指的是与意识相遇之后的某种显现，而且这种显现发生的地方正是在意识里面。
美正是如此，它只能是一种发生，它有待于意识之光的照亮。幽谷中的一株幽兰对于我们是无意义的，因为它们没有经过我们意识的照见，所以它是存在还是非存在，其实并无区别，此时美必定是不存在的。
当然，它可以作为物质的实体存在，而不是作为美的实体而存在，两者是有区别的，其实说美的实体是不准确的，美本身就是被决定的，属于有待之物，非自足之物，谈不上实体。只有意识参与进来，才有美丑与意识现象，也就是说先发生了，而后存在。这是一个次序，前提是意识，然后是发生，最后是存在。
为什么不说前提是客观之物呢？
因为一，物仅仅是被照亮者，它不是决定者；二，意识可以以自身为对象，即物质实体不存在的前提下，照样可以发生美。而且，就美而言，这种以自身为对象的美才是最高的美，即意识照亮了意识，也就是“自我的知识”。
意识是启示的源头，美不是全部，只是其中之一。意识可以让物质流动起来，如同是让死者复活，让沉睡者苏醒。空谷幽兰是死的，是沉睡者，人的到来，使得一切发生了，意义得以展开，所有落入意识的一切，都恢复了生机。美，因此而诞生，在此以前，美是不存在的。
于是，就很自然地出现了这么一种逻辑，即既然美是依赖意识的，那么不同意识状态，就决定了不同层次的美。而人的意识层面是不相同的。于是所有同等的事物，在不同的人面前就呈现出了不同的面貌，意识越强，光越强烈，则被显现的也越多。
对于常年处在无意识当中、昏睡一般的人来说，自身如同木石铁器，美几乎是不存在的。因为他与不具备意识的物并无多大的不同，他处于物中，如同物处于物，故美无法被照亮。而在开悟者眼里，比如在佛陀或庄子眼里，则无时无地不处在大美之中，宇宙的美以最大程度的可能向他们敞开，向他们释放并倾泻而出，得以全然的呈现。这就类似于极乐状态，狂喜状态，出神入化状态，被无处不在的美所包围，所融解。
相对性是存在的，但相对主义却是愚痴，一切取决于意识的层次，《齐物论》谈的其实就是意识的层次，而不是什么相对主义。
庄周和惠施之间所发生的“濠梁之辩”，其实谈的不仅仅是对象——鱼，更重要的是在谈主体——意识。两个意识不在同一个层面的人之间，对同一物的不同感受：
一个开悟的人，任何事物都会透过他而活，也因他的光而充满了光的气息，美是从中生发出来的。事物中的所有隐藏都得以显现，这是以前从来没有过的，他周围的一切都开花了，通过他。
于是，庄子之“知鱼之乐”就很清楚，他是一个觉悟者，而惠子只是一个逻辑学家，庄子所感受到的生命真实，惠子感受不到。庄子的意识可以全然地融入万物，而惠子则不能，其实他不但知道鱼的快乐，甚至能够感受鱼的快乐，以及万物的快乐，因为这一切发生在他的意识里面，而不发生在鱼那里。
所以，这只是一种发生，而不是存在，只能发生于意识的层面，惠子的意识没有准备好，自然无法感受。对于意识层面较低的人，高层次的美是不会与他相遇，这里面有一个匹配的问题。对于尚未抵达者，也就无所谓发生，对他而言，仅仅见到实体的鱼在游动，这是物理层面的感知，快乐、激动、出神，甚而狂喜等美学情绪并不存在。而实体的存在不等于美的发生。
这种存在只意味着实体，而美则意味着生命，这是发生之后的现象。庄子即便给惠子讲再多的道理也没用，因为对于盲者讲光明的知识，他仍然理解不了真正的光明是怎么一回事，知识的光，不是光本身，正如知识者，不是经验者。除非他自己开了心眼，成了明眼者，那么光就发生了，自然而然地发生，这就叫做水到渠成，叫做果熟蒂落。
所以，美，像是从未知的源泉倏忽临到了人间，它只喂养一部分的人群，这真真是令人可惜的事情，面对于存在界的美，所赐给的那一份独有的感动，不免经常哑口无语，莫可相告，只可自怡悦，不堪持赠君。至多如庄子回答惠子那样：＂既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”
此语一毕，便是沉默。
本书是作者近年来在中国、印度、克什米尔地区以及欧洲游学途中创作的散文札记。记录了他在行走途中对不同的文化生态、不同的宗教和哲学体系，对个体生命的看法和思考。书中他用优美流畅又自成风格的文字，灵动闪光的哲思，给出了人生旅途中，在遇到黑夜，遇到溃败，遇到种种可能的沉沦和迷茫的时候，人应该如何坚守生命的真谛，如何寻找真实自我的答案。从而让人们，在当今纷扰不堪的社会生活中，坚定而温和地拥抱这个世界。
作者 | 闻中
中印古典思想研习者,哲学博士，任职于中国美术学院，浙江大学全球文明研究中心研究员，北京大学博雅商学院教授，浙江省老子研究会副会长，浙江省图书馆“文澜讲坛”主讲人，中国”华夏文化促进会”专家组成员，重新认识印度”译丛主编，英国伯明翰大学与印度辨喜大学访问学者
主要著作有：《印度生死书》《行动瑜伽》《吉檀迦利》《从大吉岭到克什米尔》《太虚大师演讲录》《道德真经集注》《梵学与道学》等。
编辑｜翁立
图片源自《寻访千利休》
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