儒家文明的价值

轴心时代的儒家文明延续了夏、商文明与西周人文思潮的发展，系统提出了文明的价值、德性，其中最主要的价值与德性都是针对人与他人、人与社群的关系而言。就其偏好而言，儒家文明特别重视仁爱、礼教、责任、社群价值，这些价值经过后世哲学的阐发更显示出其普遍的意义。

第一是仁爱

众所周知，儒家思想最重要的道德观念是“仁”。仁是自我对他人的态度，对他人的关怀、爱护，或对他人施以恩惠，故《国语》有“言仁必及人”的说法。从文字来说，中国东汉时期的字典《说文解字》解释“仁”字说：“仁，亲也。从人二。”这说明仁的基本字义是亲爱。清代学者阮元特别强调，仁字左边是人，右边是二，表示二人之间的亲爱关系，所以一定有两个以上的人才能谈到仁，一个人独居闭户，是谈不到仁的，仁是人与人之间的相互关系。阮元的这一讲法是对仁的交互性特质的阐释。

孔子以仁为最高的道德观念，孔子和孟子都强调仁者爱人，仁在孔孟思想中已经成为普遍的仁爱，超越了对双亲或对某些人的爱。当然，仁是爱，但爱不必是仁，因为爱如果是偏私的，则不是仁，仁爱是普遍的、公正无私的博爱。事实上，孟子更把仁扩大为“亲亲—仁民—爱物”，仁爱的对象已经从社会伦理进一步扩展到人对自然的爱护。中国的儒学始终把仁德置于道德体系和价值体系的首位。

仁的原始精神是要求双方皆以对方为重而互相礼敬关爱，即以待人之道来互相对待，以待人接物所应有的礼貌和情感来表达敬意和关爱之情，展现了“仁”字中所包含的古老的人道主义观念。儒家则将之扩大为博爱、仁慈的人道伦理，但“仁”并不主张单方面主观地表达自己的感受，而必须尊重对方。现代新儒家的代表梁漱溟，把儒家文化的伦理概括为“互以对方为重”，正是发挥了儒家传统仁学伦理的精神。因而，仁的实践有其推广原则，解决如何推己及人，这就是忠恕之道。其中恕即是孔子所说的“己所不欲，勿施于人”，它可以保证因尊重对方而不会把自己的爱好强加于他人，这在当今时代已经成为全球伦理的普遍原则。

古代儒家的德行论非常发达，在春秋战国时代已形成完整的体系。其中忠、信、仁、义、孝、惠、让、敬，都是个人与他人、社会直接关联的德行，这些社会性德行的价值取向，都是要人承担对他人、对社会的责任，如孝是突出对父母的责任，忠是突出尽己为人的责任，信是突出对朋友的责任等。责任是相对权利而言，责任取向的德行不是攫取个人的权利，古代儒家的道德概念“义”往往包含着责任的要求。在儒家思想中，个人与他人、群体存在连续的关联性，人在这种关系之中必须积极承担责任，以自觉承担责任为美德，以此来维护和巩固这种关系。责任心是儒家文化着力培养的人的普遍心理意识。

在儒家文化中，个人不是原子，是社会关系连续体中的关联性的一方。因此，注重的必然不是个人本位的立场。在个人与其他对象结成的关系中，人不是以权利之心与对象结成关系，而是以责任之心与对象结成关系。个人与他方构成关系时，不是以自我为中心，而是以自我为出发点，以对方为重，个人的利益要服从责任的要求。人常常为责任的实现而忘我，不计个人得失，责任往往成为个人社会实践的重要动力。这样的立场就是在人际关系中的责任本位立场。由于个人是在社会关系网中的个人，个人与多种对象结成各种关系，因此个人的责任是多重的，而不是单一的，个人有多少角色，就相应地有多少责任。儒家思想始终强调责任的严肃性。

第四是社群

人在世界上不是独立生存的，一定是在群体之中生存、生活。人的价值也一定要在社群生活中实现。社群中，超出个人的最基本单位是家庭，扩大而为家族、社区，以及各级行政区划，如乡、县、府、省，直至国家。儒家文明特别重视家庭价值，家庭是第一个从个人向社会发展的层级。显然儒家文化的主流思想不强调个人的权利或利益，认为个人价值不能高于社群价值，社会远比个人重要，而强调个人与群体的交融，个人对群体的义务，强调社群整体利益的重要性。

虽然儒家思想在古代并没有抽象地讨论社群，更多地用家、国、社稷、天下等概念具体地表达社群的意义和价值，其所有论述，如“能群”“保家”“报国”等都明确体现了社群安宁、和谐、繁荣的重要性，强调个人对社群团体和社会的义务，强调社群和社会对个人的优先性和重要性。“以天下为己任”“天下兴亡匹夫有责”等，都是中国儒家文化所倡导的士大夫的行为准则，并在民间有深刻的影响。在表现形式上，对社会优先的强调还往往通过公、私的对立而加以突出，“公”是超出私人的，指向更大社群的利益。如个人是私，家庭是公；家庭是私，国家是公等。社群的公、国家社稷的公是更大的公，最大的公是天下的公道、公平、公益，故说“天下为公”。

总之，儒家伦理不是个人本位的，而是在一个向社群开放的、连续的同心圆结构中展现的。个人—家庭—国家—世界，从内向外不断拓展，这使儒家伦理包含多个向度，从而确认了人对不同层级的社群所负有的责任。