每天早上念七遍这个咒语,就可以获得无量无边的功德!


若你在早晨念楞严咒一遍,然后再单持咒心一百零八遍,便能得福报无量无边。所以说若你会持诵楞严咒,来生七世得大福大贵的果报。这是说你想求人天福报的话,若不想求,当然不需要。如果你想求出世的果报,也能达到目的。

持咒方便

持即受持,受之于心,持之于身。“持”就好像用手拿着东西似的。持念神咒就是不要把它忘了,不要把它丢了,要念兹在兹,时时刻刻诵持此咒。

持咒应有一个坛场叫咒坛,就像传戒需有戒坛一样,咒坛要清净,不准闲杂的人进入,只有持咒的人在里面修法,建立坛仪就是持咒前方便,建坛本有一定的规矩,在楞严经里有所说明,这是为诵经行道求现证的人而设的。现证即今生便得到咒的利益,若缁zī素发心散持,缁是出家人,素即是在家人,散持即没有坛场。那便更要专一其心虔诚恭敬。楞严经上说:“设有众生,于散乱心,非三摩地,心忆口持。是金刚王,常随从彼诸善男子。何况决定菩提心者。”纵散心持,不在定中,便有八万四千金刚王护法常随着你,何况决定发大菩提心呢!经上又说:“纵不作坛,不入道场,亦不行道,诵持此咒,还同入坛行道功德无有异也。”“若能读诵书写此咒,身上带持,若安住处庄宅园馆。如是积业,犹汤销雪。不久皆得悟无生忍。”

简单扼要地说,持咒必须三密相应才能得到感应。三密即口诵神咒,心想梵字,手结印相。亦叫三坛。为什么叫神咒?因为妙不可言。心想梵字即观想后边咒心的每一个梵字。三密相应即是持咒的前方便。

第一个即咒语坛。持咒自然结成坛。这是说每天,或每次首先念楞严咒一遍,然后持咒心一百零八遍。咒心即“跢侄他 唵 阿那隶 毗舍提 鞞啰 跋阇啰 陀唎 盘陀盘陀你 跋阇啰 谤尼泮 虎都嚧瓮泮 莎婆诃”这咒心妙不可言。若天地间没有人会念楞严咒,一切的妖魔鬼怪便都出世了。这咒心后边两句“阿那隶 毗舍提”,一句是竖高义,一句是横遍义。竖穷三际,横遍十方。这两句咒语一念,天魔外道便都没有地方可逃跑,他们就会老老实实听招呼。只这二句力量就不可思议。若你在早晨念楞严咒一遍,然后再单持咒心一百零八遍,便能得福报无量无边。所以说若你会持诵楞严咒,来生七世得大福大贵的果报。这是说你想求人天福报的话,若不想求,当然不需要。如果你想求出世的果报,也能达到目的。这是咒语坛。

第二个心想坛。这是诵咒心时观想每一个梵字。说到梵字,有时事情并不一定要明白,若明白了就泄气了,觉得已经够了。若不明白,总觉得有一点意思在里头。不明白时就好比吃东西,未吃时总觉得它是好的,吃过了之后,把酸甜苦辣尝过了,贪食的心止息了,便觉得不过如此。修道也是一样。若你不知道咒的意思,梵字的意思,总觉得它妙不可言,心心念念想要认识。若你知道了,就不注意,观想梵字也是一样。因为梵字我们没学过,不知它的意思,不像中国字。这是“大”字,那是“菩萨”两个字。观想梵字能得到五眼六通,要把它一字一字都观得清清楚楚,睁眼闭眼都是清清楚楚。久而久之,它的妙处就生出来,可以使你开五眼得六通,通因达果,就因为我们不明白梵字,便有一股神妙的力量。

观想梵字也是锁心的方法。把心制在一处便不打旁的妄想了。把每个梵字都印入心里头,无论睁眼、闭眼都明明了了。这样久而久之便得到三昧了。

第三个手印坛。手印又叫手诀,一般所谓的掐诀念咒的掐诀即是。前面的咒语坛及观想坛明白了,手印坛也要明白,在一字佛顶轮王念诵仪轨上有所说明。“白伞盖佛顶印”以二手大指各捻二无名指(即第四指)的指甲上侧,相合,二指头屈如盖形(两个小拇指头合在一起),二中指微屈相合,二小指竖起来相合,即成大白伞盖佛顶轮王印相。

掐诀念咒就是要叫你注意,叫你做这些动作,不打旁的妄想,不是旁的意思,不是说这一掐诀就怎么灵了。你若没旁的妄想,不掐诀也是三密相应的。要知道真理,为什么要有这三密相应、咒语坛、观想坛、手印坛都是要你不打任何妄想。所谓专一则灵,分歧则弊。

又有很简单的金刚拳、金刚掌、金刚缚手印。不像“白伞盖佛顶印”那么困难费事。双手握上拳叫金刚拳,但不要瞪眼睛,否则就成金刚怒目了。十个手指交叉在一起仰上叫金刚掌,俯下叫金刚缚。一切三昧法由金刚拳、金刚掌、金刚缚生出,你念咒的时候,三坛相应,就好象厅里放着花点缀得很好的。这三个手印任结一种皆可,皆成楞严王大白伞盖佛顶心咒印。然后再观想念诵此咒,便三密相应了。能这样便得到十方诸佛身口意三轮不思议之缘化。无论世出世所求无不如意。不过最好还是无所求。因为有所求就有贪心,有所求那是得现时的感应,不能得无量的功德。若能无所求,功德更大。

若你不会手印,密部里有三个咒亦随念成坛。第一个即法界真言:“唵缚曰啰驮睹鋄”念了把法界都清净了。第二个清净真言:“唵蓝莎诃。”第三个即放焰口时念的三坛真言:“唵哑吽”三坛即佛法僧。唵字是毗卢顶上作佛坛。哑字是弥陀口中作法坛。吽字是阿閦心内作僧坛。这三个咒每一个都念七遍也能三密相应。念咒前先念这三个咒也是最好的。

以上摘自宣化上人《楞严咒句偈疏解》

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