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生死百年花上露，迷悟一旦镜中头
星云法师讲《坛经》
怀让禅师、行思禅师两人
在六祖大师处得法的经过如何？
（中）
当六祖大师快要圆寂的时候，有一位沙弥希迁，眼看着六祖大师即将涅槃，就上前问：“师父！你在世时，我依止你学道，你圆寂以后，我怎么办？”
六祖大师回答说：“寻思去！”
希迁没有听懂六祖大师的意思，就每天打坐参禅，心想六祖大概要叫我自己思索。后来，经一位老首座指示：“你怎么老是在这里打坐呢？”
希迁说：“六祖大师叫我要寻思去。”
“唉呀！寻思是叫你要到青原山，去访问你的师兄行思禅师。”
希迁于是到了江西青原山，参访行恩禅师。行思禅师问道：“你从哪里来？”
希迁很有自信地回答说：“曹溪来。”意思是说，我从曹溪六祖师父那里来。
行思禅师再问：“你得什么来？”既然从师父那里来，你得到什么东西来呢？
希迁回答：“来到曹溪亦未失。”你问我在那里得到什么，佛法也讲得、失吗？我没有到曹溪，我就具有真如自性，我还要到那里得什么呢？我没有到的时候，也没有失去啊！
行思禅师再问：“既然你没有失去什么，你又何必要到曹溪去呢？”
希迁回答：“假如不到曾溪，我怎知道本来就没有失去呢？”
因此，行思禅师也很器重这一位小师弟，他就是后来鼎鼎有名的石头希迁禅师，人称石头和尚；“石头路滑”是禅宗很有名的公案。
行思禅师在四十四岁的时候，时年三十七的神会禅师，也曾经参访过他。当神会禅师初见行思禅师的时候，行思禅师就问他：“你从哪里来？”
神会禅师把身体摇动一下，“哪里都可以来。”
行思禅师说：“你犹滞瓦砾。”意思是说，你还不能完全明白。
神会禅师说：“和尚！世间有一位真的金人，你有没有什么东西给这个真的金人呢？”也就是说，我是一个相当的人物，你有什么法给我？
行思禅师说：“我就是有东西给真的金人，请问你把它放在哪里呢？” 所谓佛法、真如、法身、道，自己当下就有，何必要别人给呢？
所以，行思禅师曾经说过：“迷时迷于悟，悟时悟于迷，无有一法不从心生灭，迷悟总在一心，道无所修。草木皆有佛性，皆是一心，吃饭、睡觉都是佛事，穿衣、走路都是佛事”
正是所谓“生死百年花上露，迷悟一旦镜中头”。我们在人生的生死海中，等于是花上的露水一样无常。迷和悟就好像镜中的头，迷惑了自己，以为镜子里的人就是自己。
其实，假相不是人，我们的真心自性，在我们的真如本性里，你能悟吗？你还迷吗？迷和悟，就只是那么一点分别而已。
禅诗
明·栯堂（僧）
心心心已歇驰求，纸帐卷云眠石楼
生死百年花上露，悟迷一旦镜中头
人言见道方修道，我笑骑牛又觅牛
举足便超千圣去，百川昨夜转西流
“心心心已歇驰求”，这就是讲不动心，一切的妄心都已真正的空去，此心再也不向外面去驰求乱跑。
“纸帐卷云眠石楼”，这要真正有道行的人才做得到，普通人做不到，勉强去做，一定会伤风感冒。过去有许多修行人，住在高山顶上的石洞里，连窗子都没有，云雾随时可以进来，潮湿得很，一层层的云气，又冷又重，绝非都市里的大厦可比。
“生死百年花上露”，这是指生命的短促。活了一百年，算是上寿，但是以整体生命的历程看来，这百年的人生只是分段生死的一节，也只不过像早晨花瓣上的露珠一样，太阳一升起，就蒸发得无影无踪了。
“悟迷一旦镜中头”，这是引自《楞严经》中的典故。在《楞严经》中，释迦牟尼佛说了一个故事：有个人名叫演若达多，一天早上起来照镜子，看到镜子里面有一个头，心想我自己的头到哪里去了？愈想愈不对，看不见自己的头，因此他疯了。等到他有一天再照镜子的时候，想到自己的头原来仍旧在自己身上，他才恍然大悟，不再发疯了。人，只有这样一条自救之路，所以悟与迷的道理就在这种地方。自去迷，也自去悟，说佛在哪里，你本来就是佛，只是你没有找到自己而已。
“人言见道方修道”，一般人都说，求到了法，见到了道，才开始修道。
“我笑骑牛又觅牛”，人本来就在道中，何必再去求道见道，这等于骑在牛背上还要去找这头牛。如果懂得骑牛觅牛是错误的，那么“举足便超千圣去”，一下子就超过了儒、释、道三教的圣人境界，自己自然就是一个平平实实的本来人了。
“百川昨夜转西流”，这是倒过来说的。以前中国人说“天上众星皆拱北，人间无水不流东”，天上的众星都是拱卫着北斗星，这是不错的。至于“人间无水不流东”，是中国人的话，在其他的地区来说，也可能是“人间无水不流西”。而栯堂这句诗，并不是指现实世界的川流而言，只是作诗的一种“比兴”技巧，指修道而言，只要反求诸己，一夜之间即可还我本来。
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选自《六祖坛经讲话》
