《金刚经》 | 人生需守住这八颗心

《金刚经》在中国是影响非常大的一部佛教经典，是记录释迦牟尼佛和他的大弟子须菩提问答对话的一部经。

南怀瑾评价说：“《金刚经》最伟大之处，是超越了一切宗教性，但也包含了一切宗教性，是超越宗教的大智慧。”

我们研究学习《金刚经》时，不能将它局限于佛教的范围。将《金刚经》的宗教形式放一边，不论你信奉佛教与否，都可以从这部经典中汲取最有营养的人生智慧。纵览《金刚经》，我们可以知道，人生需守住八颗心，便可解脱烦恼、获得幸福、提升生命的价值。

尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。

译文：到午时该吃饭了，世尊（释迦牟尼佛祖）披上袈裟，手持钵盂，进入舍卫城中乞食。在城中按顺序挨门挨户化缘完毕，然后回到原来的地方吃饭，饭后，收好袈裟和钵盂，洗净脚，整理好座位，便盘坐在座位上。

乍看上去，这段话描述的就是佛的一段日常生活，并无奇妙之处。可细想一下，像佛这样具有大智慧、超凡脱俗、德高望众的人，其平常生活与普通僧人并没有两样，也要自己化缘，自己洗脚，吃完饭就打坐休息，一切都是那么的平常。按说，佛陀身边有这么多的弟子，有这么多的护法，如果佛陀稍稍摆个师父的架子，他身边的弟子一定很乐意供养他。可是佛陀没有这么做，这是佛陀慈悲，让众生有机会种福田，并且以身作则，将真理介绍给世人。

真正的真理就在最平凡之处，就在最平常的事物之上，平凡到极点，亦是伟大到极点。真正的圣人都是于平凡处见伟大，在平常中修行而体悟境界。正所谓“世间莫若修行好，天下无如吃饭难”。

那么，如何从生活中去体会道呢？《金刚经》告诉我们，要拥有平常心，所谓穿衣吃饭即是道，平常心是道。真的平常心就是心止于至善，而不是忐忑不安，就是不计较输赢，从容不迫，就是干净而温和，宽容而镇定。

一个人只要安住自己的心，不管他在做什么，打坐也好，走路也好，吃饭也好，你都能感觉到他身上的那份宁静、祥和与自在。

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云何应住，云何降伏其心?

译文：应当如何才能得到最高的智慧觉悟？如何降伏妄心？

《金刚经》提出降伏其心，就是要降伏我们内心中不安定的烦恼因素，也是整个佛法要解决的问题。

一个人若没有安定的心，给他再多的名声和财富他都不会满足。比如社会上有很多人，经过努力买房买车，衣食无忧，生活宽裕，却偏偏心不安著，非要跟那些坐拥豪宅豪车的人相比，觉得自己一无是处，终日郁郁寡欢。

我们之所以感到痛苦烦恼，是因为我们心中有太多的欲望。一旦欲望得不到满足，便会感到烦恼，自卑，痛苦。既使欲望暂时实现了，又生怕会失去或者又有了更大的欲望。因此，我们的身心永远在苦海中沉浮，永无出头之日。

我们为什么不能拥有良好的心境呢？就是因为我们还有烦恼，所以才不能获得自在。佛教认为，一念之间，人就会有八万四千种烦恼。佛要大加修行，根本就是要“善护念”，也就是要让这些烦恼“住”，要“降伏其心”。好好的掌控好自己的心念，千方百计把自己各种想入非非的想法停下，各种念头止住了，由此产生的各种痛苦自然也就消失了。

菩萨于法，应无所住，行于布施。

译文：菩萨既然没有我相、人相、众生相、寿者相，于行住坐卧，起心动念时，应当无所住。比如行布施的时候，应当无所住而行布施。

提到布施，应当是无私的不求回报的，布施后就忘记这件事了。而且布施的时候，是不会看对象的，只有这样，才能修得功德圆满。

一个人自呱呱落地，到小学、中学、大学，无时无刻不在接受别人的给予，究竟又有几个人想到自己给予了别人多少呢？对于别人的给予，我们要抱着感恩的心去接受和回报他们，人有感恩的心会让这个世界变得越来越美好，在这个世间，每个人都在为别人付出，同时每个人都在接受别人的付出，因此人与人之间应该相互感恩。

有人说我自己还不够用，或者说自己一无所有，没有什么好布施的。其实一句温暖的问候，一片诚挚的爱心，一个美丽的微笑，任何自己觉得可以利益他人的东西都可以用来布施，勿以善小而不为，当布施成为习惯，你会从别人的快乐中得到更大的快乐。真正的给予是不求回报的，这才是真正的布施，真正的奉献。

凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。

译文：世间所有成形成体的，都是以心执相、都是虚妄的，好比在梦中，你看见山河大地亲朋好友，而实际上并没有。如果见所有现象都是虚幻相，当知一切虚幻现象虽然有生灭变化，而实际上本来就没有生灭，和不生不灭的如来没有两样，那么，你若知道见诸相是虚幻相，就见到了一切事物的本来面目，即如来法身。

从大千世界到微尘，从国家到家庭，从感情世界到物质世界……无一例外，皆是因缘所生，并随条件之变化而变化，没有永恒不变的。人生就像一场电影，有跌宕起伏，有风平浪静，有阳光灿烂，有暴风骤雨......而让我们的心也生起了爱恨喜怒，随境而生，随境而灭。最后傻傻地发现，我们当了一辈子的演员，随剧情而表演，从来没有做过真正的我。

当你离开世界的那天，回头再看自己的一生，你还会要自己的孩子一定得考得最好、学得最好；自己一定要干得最好、业绩要最棒；自己一定要住得比人高档、穿得比人漂亮、吃得比人丰富、出行也比人奢侈；别人伤了你，一定要以牙还牙吗？你追求一生、执着一生的东西，你却什么也带不走。

今天爱你、疼你、恨你、伤你、怨你、折磨你的人和境，该来的让它们来，该去的就让它们去。不去执着，你才知道你还是你，你没有被它们牵着走，这样你才做回了一个真正的你。

如来常说汝等比丘，知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法？

译文：如来常常说：你们比丘，既然知道我所说的佛法如同渡筏的比喻，渡过河就要舍筏，佛法也是如此。佛法尚且要舍弃，何况非法呢？

对佛法也不能执着，要像竹筏子一样，过了河就舍弃掉，对佛法是这样舍弃，世间知识、经验更不用说了，这才是真正的万法皆空。我们不要满足于已有的知识和经验，应该不断开拓自己的视野，曾经有助于我们的旧的思想体系该抛弃的也要抛弃，才能不断突破自我，得大自在。

有些人认为佛教是消极的，担心一旦学佛会失去进取心，因而不敢走近佛教，其实这是对佛教的误解。从世俗意义上说，进取心是好事；从佛教角度看，进取心同样被肯定。

佛的本意是要我们进取而不执着。进取代表着人们有某种上进心，有某种向上的追求。但我们在追求过程中，成功了，我很光彩，万一失败，就觉得没面子，这就是对成功的执着和过分在乎。

另外，我们对追求的事也会有自己的价值判断。而那些在乎的事，重要性就被夸大了，一旦不能成功，会很痛苦。我们也会执着自己的经验方法，以为这才是通往成功的最佳模式，从而变得自以为是，不能采纳他人意见。甚至在做事中，因为固执己见，产生对立冲突，使人活得很累，产生忧虑和焦躁。

想要进取而不为所累，就必须要有空性的智慧，认识到一切都是因缘所生。惟有这样，才能超越对现象的执着，心无所住，在积极进取的同时不失自在。

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应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住，而生其心。

译文：知道一切相都是虚幻的，应当如是生无上正等正觉的清净心，不应当住在物质现象上，而想要生无上正等正觉心，一旦住在物质现象上，那是凡夫的虚妄心，不应当住在声音、香气、滋味、感觉、记忆等现象上而生起凡夫的虚妄心，应当无所住。无所住不是什么事都不做，也不是什么事都不想。应无所住，并不妨碍起心动念，不妨碍行住坐卧。人应该对世俗物质无所执着，才有可能深刻领悟佛。

当今时代是一个物欲涌动，拜金主义、享乐主义盛行的时代，有些人不再谈论人生、理想、国家、社会，而是更多地谈论电影、股票、服饰、美食、足球、明星等等。呈现在人们面前的是一个五光十色目不暇接的世界，享受现代物质文明是现代人应有的权利。但是，人切不可成为物质的奴隶，陷溺于拜金主义的狂潮，从而导致精神家园的失落。

《金刚经》的“无住”心，可以缓解现代人的压力感，使其保持澄明心性。面对汹涌澎湃的物欲大潮，必须以金刚般若大智慧斩断物欲，才能将生命提升到天心月圆的光明澄澈之境。

人除了物质生活，还要有充实的精神生活，精神上的充实才是真正的富贵，精神上的满足才是真正的幸福。人都具有“庸人自扰”的本性，对于有关自身之事作过多的无谓思考，是困扰自身的主要原因。

假使心起了烦恼，那么即使在社会上很有地位、财富，生活也是空虚的。如果心中颠倒梦想，高楼大厦无异于监狱，美味佳肴就是毒药。古人说：心安事无问，心定菜更香。假使心安定了，就算吃的是粗茶淡饭，住的是茅草小屋，心中也很安定、自在，远胜山珍海味高床大屋。

过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。

译文：过去心了不可得，现在心了不可得，未来心了不可得。（只是眼耳鼻舌身意对色声香味触法所产生的意识现象，相继不断使我们错谬的以为己心。）

过去心不可得，意思就是已经过去的事情我们就应该放手，不应该有执念。在这个世界上有太多的人沉溺于对于过去的自豪或悔恨中。过去的成就或者过去的错误其实都流水一样过去了，如果你想回到过去找到你心的真谛显然是不可能的。

未来如同过去一样虚幻。我们永远无法知道未来将会如何到来，将我们的心放在未来无疑就是将真理诉诸于猜测，对于未来心往往会陷入猜测和狂想之中。未来还没有来到，人们贪恋未来，无非是对未来存着各种幻想，认为真正的真谛会在未来取得。

那么为什么现在心也不可得呢？佛说过，一念之中有九十起生灭，以电光石火之快，尚不能比。心念的生生灭灭，当你意识到的时候，心念就已经成为过去。这就是“现在心不可得”。

我们之所以无法放下执念，是因为我们总是执迷于过去心、现在心或者未来心。执着于虚妄的心念，我们自然也就无法获得心灵上的超脱。

“过去心已灭，现在心无往，未来心未至”。三心不可得，就是叫我们放下对于过去、现在以及未来的执着。不执着于三心，才能看得开，才能放的下，才能轻轻松松，才能了无挂碍。所以知三心不可得，解开心缚，放下执着，方能身心轻松。

一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。

译文：有为法都如同梦幻泡影，本来不可取不可说，又如同水露，如同闪电，虽然呈现过，瞬间消失，不可取不可说，应作如是观。

人生如梦，苦乐如泡影，成败如朝露，荣华富贵如浮云，名利如镜花水月，宇宙间万事万物瞬息变幻，无时无刻不在变化，人也不过是天地间匆匆的过客，怎能永恒地留住自己喜欢的东西？天地间万物，人只有暂时的使用权，哪有永恒的所有权？

一个人若能领悟到一切万法的本质皆缘生缘灭，看透自我、苦乐、名利、美色等，世间万物之心便会生起，这样就能逐渐明白凡事不必过于执着，应以随缘的心态做事。顺境时珍惜眼前所有，以良好的机缘去成就事业，活出幸福的人生；逆境时坦然地面对、承受、化解人生中的各种困苦，依然能笑对人生，活得轻松、自在。如此，无论顺逆境，一个人都能坦然面对世间的悲欢离合、炎凉冷热，超越成败、荣辱和得失，甚至生死，随缘而行，无住生心，便能领悟人生的大智慧。