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念一句佛号，就是给黑暗的心投入一束光！
首先对于我们心理的状态，凡夫众生心散乱是正常的，凡夫众生是没有清净心的，所以你用正常的心态去看待它。
我们原来，不学佛之前，完全都是散乱的心，完全都是黑暗的心，完全都是狂躁的心，现在要在这里面投进佛号。
投进佛号，它就有转化的功能，这句佛号就能够收摄我们散乱的心，让它逐步有序，逐步安静下来，制心一处无事不办，这是禅的境界。
原来我们对境，都是散乱的，现在我们把这个攀缘五欲六尘的心转换一个攀缘的对象，攀缘这句佛号。这句佛号就以这一念，来把无量无数散乱的念摄归在一念。
这句佛号是阿弥陀佛的清净心，我们自己没有办法清净，然而这句佛号你去念、念、念，它就慢慢地，我们的心就会清净。
就像清水珠，有一个宝珠叫清水珠，清水珠是什么？一个很混浊的水，这个宝珠投下去，这个水就澄清了。
这个佛号就像清水珠，投到我们内心，我们凡夫散乱的心、污染的心、生灭的心，就会趋向于佛的那样的清净心、平等心、禅定心，三昧心。
所以无论妄想、杂念多少，你把住这个名号就是方法，这是第一个问题。
有时候我们觉得碰到逆境；或者心清净，观照得比较清明的状态，出离心可能会比较好一些，强一点，因为出离心它实际上是般若智慧的一种表现形态。
但往往以后，散乱又来了，贪欲心又来了，瞋恨心又来了，或者顺境来了又贪念它的“刀刃上的蜜”，这时候好像出离心又没有了。所以这都在波动状态，这也是正常的。
那么怎么办？我们要常常保持一个出离的心，尤其对未法时候的众生，你说这个人有没有道心，实际上，就具体地看他有没有出离心？没有出离心，一切免谈。
没有出离心，他所修行的一些善业，都会自然转化为人天福报。而这些都是魔的事业，都是出离不了轮回。
所以常常观照这个世间的一切有为法，它的苦难、无常、败坏、幻化相，不要被这些表面的、虚假的现象所迷惑。
要观照到我们业力的身心，本质上的苦难感；要观照死亡随时的到临；要观照三界、地狱的剧苦，这样就会思地狱苦，思地狱苦就会发菩提心，菩提心里面就包含着厌离心，要从厌离心下手，这是一个，观照的方法。
阿弥陀佛知道我们出离心很难出来，于是弥陀名号的里面就具足了令我们产生出离心的功能。当我们念佛的时候为什么会感到悲痛？这种悲痛也是出离心的表现形态之一。
你既然是居士，也不要去想得太多，居尘学道，世间法并不妨碍我们念佛法门往生这样的成效，自古以来都有很多居士成就了往生之事。
所以你不要矛盾，你就在你现有的身份敦伦尽分，持戒念佛，求生净土。敦伦尽分就告诉我们，你要尽到自己的本分职责：
你在家里要孝养父母；对待你的妻子、小孩，你都要尽到为人夫、为人父的责任；你在单位就得要把你的本职工作做好，对得起你的这份薪水；要做好一个人，这净业三福里面；要修行十善。
然后在这种情况下，实际上这世间的善业也是我们往生的基础，往生的资粮，然后深信切愿持名，随分随力地去念，时间多一点，就念的佛号多一点，时间少一点，就念少一点。
实在是忙得过不过来，你哪怕一天十念法，它也是修往生一法。这样就叫随缘念佛，也就能够成办往生之事。要圆融，一定要有智慧，这样就比较好。
