如何求佛才能做到有求必应、心想事成？

我们都希望幸福，但是希望幸福就能够幸福了吗？可没那么容易，得要先学会掌握幸福的秘诀。就好像创作，把好的素材给你，你不一定能做出好的作品。比方说，你是茶壶工艺师，给了你上好的陶土、上好的原料，但你却没有好的技术，那也做不出好茶壶，甚至，根本就是在浪费原料了。

我们常碰到一种情况，就是当我们向佛菩萨提出特定的祈求时，例如夫妻感情，常常发现祂似乎给了我们背道而驰甚至变本加厉的发展？在埋怨自己福报不够，连佛菩萨都不帮你的同时，我们有没有想过，这会不会是为了要提升我们技能的训练？

这么说好了，当我们祈求家庭幸福时，也许要面对的，可能是很难搞定或很难以沟通的另一半。但从对方的角度，他一定也觉得你难以沟通。这种痛苦都是相互的。但为什么佛菩萨要创造这样痛苦的因缘呢？直接把对方变成好人不就得了？那对方是不是也希望佛菩萨把你变成他心目中的好人？有句话说“各人修行各人了”，佛菩萨的智慧是很微妙的，他们希望透过这种环境因缘，让你学会如何沟通和尊重对方。沟通和尊重，则是奠定家庭幸福最重要的基石。

想要家庭幸福，就应该学会怎样经营幸福、经营家庭。当面对所祈求的事情没有如你所愿时，就该看看自己的内心，这是佛菩萨给我们机会，训练自己成为一个拥有家庭幸福条件的人。

再举个例子：你祈求富贵有钱。首先必须清楚你和金钱的关系，认清楚到底是想要妥善运用金钱的力量，让它发挥更大的功能？还是为了满足你的不安全感。想要多赚点钱？想要有钱，必须看清自己想要有钱的动力是什么。如果是要满足不安全感，那金钱就失去了它的意义，因为金钱在你手上，只是个死的东西，或是挥霍的工具，没有发挥它真实的作用；如果金钱在你手上，可以帮助自己和别人、帮助国家社会、乃至促进经济流动、创造机会，那意义就不一样了。

看清你内在对金钱持有的态度，学习妥善运用金钱，钱才会愿意来到你的手上，因为这是整个环境，所促成的能量。当我们的心是流动的，它不会给你一个不流动的能量，包括金钱的力量、心念的力量、感情的力量。而这全都是源自于爱的力量！

我也希望大家，学佛的时候多点思考，千万别迷信了，佛教教育是觉悟的教育，佛教本身就是成佛的教育。佛就是觉悟的意思，我们行走在佛法的路上，就是走在觉悟的路上。而不是说我拜佛越多，福报就越大，就能赚更多的钱……这个想法某些时候也许可以小部分的实现，因为来自内心短暂的强烈法喜也会形成善的能量，进而产生福报。但长远来说，终究还是必须要往心里去开发，只有心念心态正确，福报资粮才会源源不断。所以，学佛走心就对了。

那么，我们要如何做到有求必应、心想事成？首要的条件，就是“心诚则灵”。什么叫心诚则灵？这并不是在佛堂对佛说：我相信佛，我诚心信仰佛，我一定如何如何的……这类的誓约。不是要你对佛菩萨有多诚恳，而是要你对自己诚恳。如果你把自己都骗了，那永远都找不到快乐自在。为什么？连自己都骗，还骗成功了，来到你面前的快乐也会是虚假的，这个因果关系很合理。要知道，必须对自己诚实，才能有所改变。

当我们觉得被侵害或被伤害的时候，最常见的做法就是把责任都往外推给别人。这样最简单，认为都是别人的错，不是我的问题，所以我是受害者，别人才是加害者。其实，这种想法除了短暂的舒坦，其实反而损失了。为什么？在所谓被伤害的事情上，执著的站在被害者的角色里，除了委屈之外，是不会有任何内心成长的。

我们换个思维，既然都觉得被伤害了，就应该从伤害中捞一点好处-心性上的成长。没有实际成长，内心却又渴望成长，就会再度感召让你学习的环境过来（被伤害），而你又再度往外推，便形成一个恶性循环：一次次被伤害，一次次拒绝成长。几次之后你就会觉得你的命好苦啊，怎么命运之神都不肯放过你！所以，对自己诚实很重要。

怎样有求必应？心诚则灵-对自己诚实，就会有求必应。有钱未必重要，但开心最重要。我看过一部电视连续剧，常讲的一句话：“人生才有几个十年，最重要的是开心嘛！”问问自己，你现在快乐吗？如果不快乐，看看你对你自己诚实了没有？责怪都是别人的错，对你最没有帮助。不是要你把错误揽到自己身上来，所谓错误也只是个成长的缘分，本质上仍是空性。我们要觉察的是从每一件事情当中，看到它能帮到你什么、让你学会什么，这个才是重点。所以，想要有求必应，必须心诚则灵，对自己诚实。

大家都把对自己诚实的种子，种在心里面。不仅对佛菩萨诚实，也要对自己诚实。因为，我们的心跟佛菩萨的心是一样的，心、佛、众生本无差别，要相信自己也能成为未来的佛菩萨。佛菩萨也是因为有成佛菩萨的心，才成就的，如果确认这一点，你都能对佛菩萨诚实，又为何不能对自己诚实呢？

有时，我们遇到挫折也会感觉委屈，但委屈之后，多一个念头，去想想这个委屈，能给我们带来什么样的成长？没有一个人生来就该是命苦的，我们都有能力把自己的生命过的如意自在，端看你是什么样的内心，创造出了什么样的环境。所以，还是那句话：想有求必应，必须心诚则灵，对自己的心“诚实”。