修证心理学

修证心理学

张春兴教授说：“心理学自从十九世纪末脱离哲学的传统之后，其所有不同学派，无不企图把心理学当做一门科学来研究，无不极力标榜其理论建构的过程，符合科学研究上公认的客观性、验证性以及系统性三大特征，从而建立心理学的科学形象。”[1]

不过，现代心理学建立科学形象的努力，并不是很成功。二十世纪初期独领风骚的行为主义心理学，是公认最具科学性的心理学派，以动物实验来解释人类的行为，被认为是过度的推演。[2] 七○年代开始盛行，至今仍在领导台湾教育的人本主义心理学，被批评为缺乏科学的特征。[3]

佛法的修证，本来也是依据真相而身证解脱，有客观的方法，可以让人断烦恼。尤其是唯识经典，体系严密而完整，对于众生心相和实相心，有清楚的定义，可以让人现前观察，并验证其体性。

“依法不依人”是修证道最重要的原则之一，依据真相而非依靠佛、菩萨或任何权威人士的保证。修证道科学的特征，明显而突出，远超过现代心理学，它允许理性发达的人，独立于信仰之外，以现观现证众生心相的智慧，解脱烦恼，可称之为“修证心理学”。

有些人把唯识学，称为“佛教心理学”，但这个名词容易和信仰产生联想，使人忽略它科学的特征。

在佛教发展的过程中，一直有许多信徒无法摆脱信仰和玄学的倾向。 所谓的信仰，就是对现在没有办法验证的事物，有预设的判断，相信它的正确性。例如有的人相信“善人死后升天堂、恶人死后下地狱”，这是他无法现观现证的，但是因为信仰的缘故，他便能勤快的断恶修善。因此有人主张：宗教是不需要验证的，不一定要符合事实，只要有正面的作用即可──这等于是说：宗教以骗人为善为目的。

反过来说，也有些人利用宗教信仰，搧惑群众造反作乱，如历史上的白莲教，和现代的恐怖主义，造反作乱的信徒，相信死后可以升天，往往视死如归，难以弭平；这是信仰所衍生的弊病──野心家以自意解释教义，扭曲群众的价值观，造成不可收拾的后果。

我并不想全面抹杀信仰的作用，但信仰和迷信之间的界线，确实很模糊。如果勉强要界定，可以这样说： 信仰是对现在没有办法验证的事物，有预设的判断，相信它的正确性；而迷信则是对可以验证的事物，放弃验证的机会，盲目的相信。

许多人以为无法验证的事物，对智者来说，往往是可以验证的。可是，宗教徒大多不愿正视会动摇自己信仰的法义辨正，有机会验证而不愿去验证，就真的是迷信了。

如果以这个标准来看，除了极少数的修行人以外，其他的宗教徒都是迷信，即使他所信仰的是大家公认的正统宗教，也一样是迷信。

偏执心重的人，即使真相摆在它面前，他还是诉诸于信仰，甚至以激烈的手段对付揭露真相的人，像中古时代欧洲的宗教法庭，将主张地动说的天文学家处以极刑。《案藏玄机》的电影海报说：“发掘真相，比活在谎言中更致命。”对那些被处死的天文学家来说，的确是如此。

信仰最大的问题，是它没有办法令人断疑，今天也许很相信，明天说不定就弃之如敝屣，这种情形屡见不鲜，原因很简单：信仰不需要有理由，放弃信仰更不需要理由。

其次，是信仰无法从根本转变人的心态，很多宗教徒虽然相信“善人死后升天堂、恶人死后下地狱”，可是却偷偷摸摸的做坏事，信仰和行为严重的脱节，成为表里不一的伪君子。

尤其是佛法所主张的“诸法无我”──十八界皆是生灭不住，无法找到一个东西可以称之为“我”──这和世间人一向的认知，完全是相反的，如果没有充分的证据，他凭什么相信？因此，很多人自以为是佛教徒，以佛教的名义从事种种的善行，可是教他要舍弃我见，他却说什么也不肯。

从道德的认知到道德的实践是否是一个必然的过程，在哲学上是有争议的。古希腊哲学家苏格拉底（Socrates ）主张“知即是德”，认为在道德上有了认知，必然能够实践，一个人之所以会在道德上犯错，必定是出自无知的结果。中国明代的大儒王阳明也提倡“知行合一”的学说，认为“未有知而不行者，知而不行，只是未知；知与行不是两件事，而是一件事。”然而希腊另一个哲学家亚理斯多德（Aristotle ）则主张，道德上的犯错并不一定是出自无知的结果，因为确实有人知而不行，而且也有人明知故犯。[4]

这个问题很容易解决，首先把道德定义为“会解除自己烦恼的行为”。如果一个人已经确定某一个行为会导致自己的烦恼，他必然会规避这个行为。我说过：“实证重力加速度的人，在高处一定会戒慎恐惧；烧伤过的人，绝对不会把手伸入火焰。同样的道理，一个人若亲证生命的实相，必然会彻底改变他的人格和行为。”如果一个人的道德认知，不是自己透过反复的观察而确认的，而是从别人口中或者经教当中知道的，他就可能明知故犯[5] 。

佛教主张烦恼的总源头是无明，所谓的无明就是违背真相的认知，误认觉知心自己为真实、误认外境为真实；透过观行断除这二种误认，便可以解脱烦恼。

以笔者自己的修证经验来说，我只是断三缚结（我见、疑见、戒禁取见）的初果人，虽然贪嗔仍然很重，但是因为有“人无我智”的缘故，虽然有时贪欲炽盛，却没有造作令得心，有时嗔恚炽盛，却没有报复酬他心，离开引起贪嗔的境界之后，很快就能放下；就好像看完电影的人，不会想去追求影片中的最佳女主角，也不会报警捉拿影片中的超级大恶棍。

所谓的玄学，是指没有办法验证的人生观或世界观。例如佛陀的时代，有人以“冥谛”为宇宙万有的本体 [6] ，但是他自己不知道这个本体是什么，主张它是不可知不可证的，因此称之为“冥谛”；这是自我安慰的思想，别人也不能争辩它的是非──无法验证的东西当然没有是非可言，每一个人都可以建构自己的玄学，谁都没有对错的问题。玄学和现实生活无关，本质上是妄想，但是却有人以为玄学的境界高超，即是开悟。

有一个修行人，他在打坐当中进入极度轻安的境界，身体彷佛不存在，便以为这个就是“色即是空，空即是色”。他去拜访一位善知识，要求印证。这位善知识发现他所找到的是一种境界，要靠修定才能现前，并不是本来就存在的，所以告诉他：“你这个不是开悟。”他听了以后，不高兴的说：“请你尊重别人，可以和你有不同的悟境。”意思是说：开悟是一种境界，而且允许悟境有各别的差异。

这种说法很流行，例如市面上很多解释公案的书，你跟他翻开来看，会发现每一则公案，都有一套解释，一本书如果有五十个公案，就有五十个开悟的境界。还有某法师的《迷悟之间》，写的是世间法的迷悟，每一个世间法也各有一个开悟境界，所悟的内容就更多了，永远写不完。要是有人跟他说，你这个不是真悟，他会反驳你：我们各人弘各人的法，不必赞自毁他。他们共同的论点是：开悟没有真假的问题。

在佛经和真悟者开示中，有些语句是描写悟后的证境，例如：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”[7] （此句也可以做为悟前观行的方法），有些语句所用的名词没有定义清楚，例如：“内见自性不动，名为禅”[8] （“自性”和“不动”没有清楚的定义；真悟者明白，是阿赖耶识本来不动，错悟者则以为是意识在定境中，对六尘减少攀援），有些语句没有将前提交待清楚，例如：“一切诸法无生、无灭、无相、无为”[9] （这句话的前提是“对阿赖耶识心体而言”，诸法并没有生灭、相貌和作为；但以七转识来观察，诸法有生灭、相貌，也有作为）；这些语句并不是理则学的“命题”[10] ，没有客观的真假值，各人的解读，会有很大的差异。

这类的语句，被人家以自己的意思来解读的情形很普遍，其中以般若系的经典被误解得最严重。我以前读《金刚经》“如来说世界非世界，是名世界”的语句，就这样子解释：以世界这个东西来说，它本身是许多微尘的组合，如果离开这些微尘，根本就没有“世界”或“非世界”的问题可言，但是我们为了互相沟通的需要，暂且说具备一定条件的东西，叫做“世界”，在称呼这个东西的时候，应该要很清楚的知道，它并没有一定的实体。我把这个思惟模式，套用到《金刚经》其它的经句，觉得都可以解释得通，就以为自己已经懂得佛法。

大家别笑我愚痴，和我有同样想法的人多的是，他们以缘起来解释般若经，其实都是掉到同一个窠臼里。如果这样就叫开悟，语意学家应该是悟得最深的人，因为他们老早就知道 “语言文字没有一定的意义”，而且也很清楚的知道“语言文字有指涉性涵意和影响性涵意”，经常提醒自己，应该远离文字表面的意义去认识事物。如果真的是这样的话，各位读到这里，应该都开悟了；但是，这种“开悟”大家敢承担吗？有解脱功德受用吗？佛法真的只是这么简单吗？

另外有些语句，则是事实的陈述，例如：“无始时来界，一切法等依，由此有诸趣，及涅盘证得”[11] （“阿赖耶识心体”是无始以来就存在的，一切的现象都必须依靠祂才能产生，由于有祂，才有六道众生，修行人才有办法证得涅盘）、“识精元明，能生诸缘，缘所遗者”[12] （识精元明这个东西（指阿赖耶识）能够产生众缘，但是祂自己却不是因缘所生法）、“知是菩提，了众生心行故；不会是菩提，诸入不会故”[13] （菩提心（阿赖耶识）能够了知众生的心行，但是却无法察觉六尘境）。以上的语句，还要稍加批注，严格来说，已经不算是“命题”。不过，如果我们不要以当代的标准来挑剔古文献的话，基本上它们仍然是有客观真假值的语句。

这些语句，可以让人客观的检验它的正确性，不会产生混淆，因此是觅道行者最佳的指南针，见道行者的试金石。真善知识便是引用这些语句来勘验学人，若是所悟非真，当场就会口挂壁上，作不得言语。

那么，唯识经典是否有验证性呢？

是的！岳灵犀本人即可证明，唯识经典所述的“阿赖耶识”，是可知可证的。岳灵犀也如实的知解，古往今来真悟的禅师所示现的公案，都是在指示阿赖耶识这个实相心体。

阿赖耶识心体的实证极为困难，从古到今能亲证者一直都是极少数，虽然如此，祂仍然不失为可知可证的法—— 这是唯识学的可验证性。

再来谈唯识论典的系统性。《百法明门论》将宇宙万有分类为一百个法，这一百个法据说要初地圣位菩萨才能通达；《瑜伽师地论》则将宇宙万有分类为六百六十个法，体系更为严密。初悟的行者，虽然无法完全通达这些唯识法相，但所能验证的十八界与阿赖耶识，亦有完整的体系，此部分请参见本书〈十八界图解〉。

佛法的修证，既具备客观性、验证性以及系统性，它比现代心理学更科学，因此我将它称为“修证心理学”。这不是新学派的创立，只是以现代人熟悉的话语建立的新名词，借这个新名词揭示佛法的科学特征，希望大家别再以研究哲学和玄学的方法和态度来研究佛法，而应该以自己的身心来验证它。

如果大家能这么做，一定可以摆脱无谓的诤论，得到佛法真实的受用。

[1] 张春兴《教育心理学》280 页。

[2] 前引书211 页：“布鲁纳强调，要想了解儿童的学习行为，就必须到教室去研究他们，不能以在实验室内研究老鼠或鸽子的学习现象，去推论解释儿童的心理。”

[3] 前引书281 页。

[4] 本段参见黄藿〈伦理学与教育〉，刊于欧阳教主编《教育哲学》，1999 年初版，104 页。

[5] 也许不该说是“明知故犯”，因为此处的“知”，并不是亲证，还不是真正的“知”。以这个角度来看，亲证三世轮回、因果报应的人，若故意造恶，才是“明知故犯”。

[6] 佛教主张“三界唯心，万法唯识”，也讲本体论，但这个本体却是真实存在的，真悟的人可以验证它的运作，现观祂部分的功能；这和冥谛有明显的不同。

[7] 《金刚般若波罗蜜经》卷一。

[8] 《六祖坛经》〈忏悔品第六〉。

[9] 《佛藏经》〈诸法实相品第一〉。

[10] 命题是理则学的术语，指有客观的真假值的语句。

[11] 《成唯识论》卷三，引《大乘阿毘达磨契经》。

[12] 《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷一。

[13] 《维摩诘所说经》卷一。

编辑按：本文摘自现代人修行入门书——《心灵实验室──非凡心教育手册》。