古德论《阿弥陀经》之少善根福德因缘与多善根福德因缘

经云：“舍利弗，不可以少善根福德因缘得生彼国。舍利弗，若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”

一、大慈恩寺沙门窥基撰《西方要决释疑通规》

第九《弥陀经》云：“不可以少善根、福德、因缘得生彼国。”

疑曰：净土往生，要须大善，具行诸业，方可往生。但空念佛，如何生彼？

通曰：夫论善根多少，只约念佛，以明过去无宿善缘，今生不闻佛号。但今得闻净土，专心念佛，即是过去善因，想念西方，方能决至，此为大善根也。虽闻弥陀净土，发意愿生，进退未恒，心不决定，判为少善，不生净土也。

又疑曰：据其念佛，只念佛名，设使心专，未为大善，纵称佛号，那得往生？

答曰。今明念佛，此辩总修。良为群机受益不等，诸佛愿行成此果名，但能念号具包众德，故成大善，不废往生。故《维摩经》云：“佛初三号，佛若广说，阿难经劫不能领受。”《成实论》释佛之号：前之九号皆从别义，总前九号名义功德，为佛世尊。说初三号历劫难周，阿难领悟莫能具悉。更加六号以制佛名，胜德既圆，念其大善也。

二、沙门道镜、善道共集《念佛镜》

问曰：准《阿弥陀经》中：“不可以少善根、福德、因缘得生彼国。”未知何者是少善根？何者是多善根？

答曰：如来八万四千法门，若望念佛法门，自余杂善，总是少善根；唯有念佛一门，是多善根、多福德。何以得知？准《观经》中，下品下生人，十念成就即生净土，一声念佛定得灭除八十亿劫生死之罪。一念既能灭八十亿劫生死之罪，明知还得八十亿劫微妙功德。故知念佛一法，即是多善根。又自余杂善是自力，修行之者多劫乃成；念佛修道乘阿弥陀佛本愿力故，疾则一日，迟则七日，便生净土住不退地。故《阿弥陀经》中：“若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日，乃至七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，是人终时，心不颠倒，往生阿弥陀佛极乐国土。”故知念佛一法，即是多善根、多福德。

三、吴郡北禅寺沙门大佑集《净土指归集》

经云：“不可以少善根、福德、因缘得生彼国。”大智律师疏云：“凡布施、持戒、禅、诵、苦行、等一切福业，若无正信回向发愿，非往生因，皆名少善。若依此经，执持名号，则决定往生，故知称名是多善根也。昔作此解，人或未然。近得襄阳石刻经本，于一心不乱下，有云：‘专称名号，以称名故，诸罪消灭，即是多善根、福德、因缘。’彼石经本，梁陈人书，与今释义，文理冥符，则知南方经本相传讹脱也。”当知佛身非相，果德高深，不立嘉名，莫彰妙体。十方诸佛皆有异名，况我弥陀以名接物？是以耳闻口诵，无边圣德，揽入识心，永为佛种，顿除亿劫重罪，获证无上菩提，信知非少善根，是多功德也。

按：《说阿弥陀经义疏闻持记》【疏】如来欲明持名功胜先贬余善为少善根，所谓布施、持戒、立寺、造像、礼诵、坐禅、忏念、苦行一切福业，若无正信回向愿求皆为少善，非往生因。若依此经执持名号，决定往生，即知称名是多善根、多福德也。昔作此解人尚迟疑，近得襄阳石碑经本，文理冥符，始怀深信。彼云：善男子、善女人闻说阿弥陀佛，一心不乱，专持名号，以称名故，诸罪消灭，即是多功德、多善根、多福德因缘。彼石经本，梁陈人书，至今六百余载，窃疑今本相传讹脱。

四、四明石芝沙门宗晓编次《乐邦文类》

孤山疏曰：不可以少善根得生，则反显可以多善得生也。少善谓等闲发愿散乱称名，多善谓执持名号要期日限。执谓执受，持谓任持。信力故执受在心，念力故任持不忘。霅川疏曰：福德虽多，大略如《观经》中三种净业可也。天台判三种净业为散心，十六妙观方名正受。以彼例此，福德因缘即散心，一心不乱即正受。孤山判此经是散善，观经属定善，予不韪彼说。且《普门品疏》释一心称名有事有理。若用心存念不间，名事一心。若达此心，四性不生。与空慧相应是理一心。用彼验此，一心亦然。《普门品疏》中无不乱二字，智者尚作空慧释之。今云一心不乱，何苦贬为散善？

问：十念弥陀顿生净土，据斯所说果着因微。何故《弥陀经》称不可以少善根、福德、因缘得生彼国？

答：十念得生，接引懈怠众生；却谈多善因缘，乃被精勤之者，或广或略，理不相违。

五、明古杭云栖寺沙门袾宏述《佛说阿弥陀经疏钞》

“舍利弗，不可以少善根、福德、因缘得生彼国。”

【疏】承上言凡群易就，善聚难亲，何况最上善人之会，岂可以少善少福而得生也？于中灵芝以善根为正行，属之持名；以福德为助行，属之净业三福。海东则总以多善多福为正行，云是发菩提心；以少善少福为助行，云是执持名号。二义相违。今双为和会，谓欲生彼国，须多善多福，今持名乃善中之善、福中之福，正所谓发菩提心，而为生彼国之大因缘也。

【钞】相违者。一以持名属正，一以持名属助，二说矛盾。而此经大旨，正重持名。若持名为助行，则下文“闻说阿弥陀佛，执持名号”义云何通？助行持名，断无此理。又灵芝以观经三福配此福德，则第三福发菩提心，乃成助行，与海东菩提心为正行二亦矛盾。而观经以三福为净业正因，则助行菩提，亦无此理。今双为和会者，还以持名为正行，复以持名为发菩提心，则双取两家，而和会其义也。善根者，观经则如上第三福发菩提心，大本则三辈往生，皆言发菩提心。据此，则发凡夫心，是谓无善根；发声闻心不发菩提心者，是谓少善根也。福德者，观经则孝养父母等；大本则修诸功德等。据此。则施戒等，乃至立寺、造像、禅诵、苦行一切福业，舍置不作，是谓无福德。但作此福，种人天小果有漏之因，是谓少福德也。善中善者，自有五义，以具智论五菩提心故。一、发心菩提，谓于无量生死中，发大菩提心也。而持名，正于凡夫生死心中，起大觉故。二、伏心菩提，谓断诸烦恼、降伏其心也。而持名，则正念纔彰，烦恼自灭故。三、明心菩提，谓了达诸法实相也。而持名，正即此一心，明了一切诸法实相故。四、出到菩提，谓得无生忍，出三界到萨婆若也。而持名，即得一二三忍，捷超生死，趋一切智故。五、无上菩提，谓坐道场，成最正觉也。而持名，则得不退转地，直至成佛故。又海东疏引菩萨心地品云：“诸菩萨初发心，能摄一切菩提分法殊胜善根。”瑜伽第三十七云：“菩萨所集善根，以纯一净妙信心回向无上菩提。”梁摄第十云：“所作善根，悉以回向无上菩提。”则皆以菩提为善根。而今经持名，正回向无上菩提之善根也，以阿弥陀佛即无上菩提故。是则善中之善，名多善也。福中福者，亦有二义。一者，弥陀乃万德名号，一名才举，万德齐圆，不期于福，福已备故。二者，以持念力，自然诸恶不作，众善奉行，以之修福，福易集故，是则福中之福，名多福也。

六、云栖莲池大师疏钞、净业弟子徐槐廷撷《佛说阿弥陀经疏钞撷》

“舍利弗，不可以少善根、福德、因缘得生彼国。”此言生彼国者，必多善多福也。但发声闻心，不发菩提心，为少善根。一心持名，悉回向菩提，为多善根。种人天小果有漏之因，为少福德。一心持名，万德圆就，为多福德。因缘者，发起为因，助发为缘也。言欲生彼国，须多善多福，今以持名为正行。乃善中之善、福中之福，正所谓发菩提心而为生彼国之大因缘也。《大悲经》云：“一称佛名，以是善根入涅槃界，不可穷尽。”《功德经》云：“若有得闻无量寿如来名者，一心信乐，持诵讽念，此人当得无量之福。”是也。

七、古吴蕅益沙门智旭疏《占察善恶业报经疏》

当知如上一心系念思惟诸佛平等法身，一切善根中，其业最胜。所谓勤修习者，渐渐能向一行三昧。若到一行三昧者，则成广大微妙行心，名得相似无生法忍。

依于一实境界以开圆解，知十方佛、我及众生同一净心为体，是名一心。常勤称念佛之名字，是为系念。观于诸佛法身与己平等，是为思惟诸佛平等法身。此于一切善根，则为最胜。故《阿弥陀经》云：“不可以少善根、福德、因缘得生彼国。执持名号一日乃至七日，一心不乱，即得往生。”由此执持名号即是多善根、福德、因缘故也。上明修二观者，须得色寂心寂三昧，方能入于一行三昧。今即以系念名字而当唯心识观，思惟法身而当真如实观，故即能向一行三昧也。了达一心而持名号，其功若此，奈何弗信？

八、清西有沙门蕅益智旭解《佛说阿弥陀经要解》

菩提正道名善根，即亲因。种种助道施、戒、禅等名福德，即助缘。声闻、缘觉菩提善根少，人、天有漏福业福德少，皆不可生净土。唯以信愿执持名号，则一一声悉具多善根福德。散心称名，福善亦不可量，况一心不乱哉？故使感应道交，文成印坏。弥陀圣众，不来而来，亲垂接引。行人心识，不往而往，托质宝莲也。善男女者，不论出家、在家，贵贱老少，六趣四生，但闻佛名，即多劫善根成熟，五逆十恶皆名善也。阿弥陀佛是万德洪名，以名召德，罄无不尽。故即以执持名号为正行，不必更涉观想参究等行。至简易，至直捷也。闻而信，信而愿，乃肯执持。不信不愿，与不闻等，虽为远因，不名闻慧。执持则念念忆佛名号，故是思慧，然有事持、理持。事持者，信有西方阿弥陀佛，而未达是心作佛，是心是佛。但以决志愿求生故，如子忆母，无时暂忘。理持者，信西方阿弥陀佛，是我心具，是我心造。即以自心所具所造洪名，为系心之境，令不暂忘也。一日至七日者，克期办事也。利根一日即不乱，钝根七日方不乱，中根二、三、四、五、六日不定。又，利根能七日不乱，钝根仅一日不乱，中根六、五、四、三、二日不定。一心亦二种。不论事持、理持，持至伏除烦恼，乃至见思先尽，皆事一心。不论事持、理持，持至心开见本性佛，皆理一心。事一心不为见思所乱，理一心不为二边所乱，即修慧也。不为见思乱，故感变化身佛及诸圣众现前，心不复起娑婆界中三有颠倒，往生同居、方便二种极乐世界。不为二边乱，故感受用身佛及诸圣众现前，心不复起生死涅槃二见颠倒，往生实报、寂光二种极乐世界。当知执持名号，既简易直捷，仍至顿至圆。以念念即佛故，不劳观想，不必参究，当下圆明，无余无欠。上上根不能踰其阃，下下根亦能臻其域。其所感佛，所生土，往往胜进，亦不一概。可谓横该八教，竖彻五时。所以彻底悲心，无问自说，且深叹其难信也。