最大的慈悲，是让每个生命成为他自己

从知识，到智慧；

从执着，到无为；

从觉察，入当下；

本文总结了精神进化的三大阶段，

踏实走好每个阶段，方能不断前行。

毛毛虫虽然长的不怎么样，但它却是蜕变成蝴蝶必经的途径，没有了毛毛虫，就没有了蝴蝶。

一辈子都当一只毛毛虫是可悲的，因为牠将无法看到自己的美丽。

你是蝴蝶吗?

如果蝴蝶的存在就是你的存在，而你的存在也就是蝴蝶的存在，那么，你己经在精神进化的途径上前进着。

精神进化的第一阶段就是「知识」。

知识是进化基础，这也就是为什么每一个人都要接受教育的原因。

知识获得的多寡，会影响一个人的精神进化，我这里所指的「知识」，除了一般的知识外，最主要的还是指「精神生命的知识」。

庄子说:「小知」不及「大知」，「小年」不及「大年」。

知识是重要的，可以开启一个人的视野，而不致于局限在一个狭窄的领域里，「小知」就是小的知识，小的知识就是一个人封闭起他自己，并认为自己是无所不知的，小的知识会造成一个人的自大狂妄。

在秋天时，洪水上涨，许多河川都会聚集在黄河，于是管理黄河的河神，就骄傲地说:「天下的河流都在此了！」有一天河流向东流去，到了北海，河神看见海神才说:「原来自大的人就是我!」

知识如何去获得呢?

知识可经由观察外在的大自然而获得，比如说，生物的成长状态、星球运转的方式，以及如何搭公车到某个地方，都是属于外在的知识，因为这些知识的来源，都可由外在去获取。

知识除了可由外在去获得外，它还可以透过内在的证悟而获得，比如说，星光体出游时，所获得的宇宙资讯;了悟生命本无自性，是空的;以及证悟到每一个人内在都有一个神。

这些都是属于内在的知识，因为这些知识的来源，都必须经由内在去获得。

「大知」不是外在的知识，它不能由外在的事物中得到。

它是一个人经由察觉、反观自己的内心，再从经验的体验中，而自然获得的，它是放诸四海皆准的，它是可以推己及人的。

庄子所说的「小知」就是「知识」，「大知」就是「智慧」，也就是他所说的「真知」。

「知识」是「智慧」的基石，由外在的知识转化为内在的智慧。

当智慧成了自性精神的一部分时，智慧就消失了;

当知识成了智慧的一部分时，知识就消失了。

所以说，知识与智慧只是精神进化的一个过程。

不需要去批评知识、不需要去扬弃智慧，当精神进化到一个层次时，它们就自然地消失了，而你也无法用人为的方法，使它们消失。

我们现在来看看，知识与智慧之间，有什么不同?

有一次庄子与他的死对头朋友惠施走在一条小桥上。

「鱼悠哉地游，鱼好快乐唷!」庄子说。

「你又不是鱼，你怎么知道鱼的快乐?」惠子说。

「你又不是我，怎么知道我不知鱼的快乐。」庄子说。

「我不是你，当然不知道鱼的快乐;可是你也不是鱼，你又怎么知道鱼的快乐?」惠子反问说。

「等一下，我们回到原点上，你说我怎么知道鱼的快乐 ? 你既然己经道我知道鱼的快乐，还来问我，简直是跟我瞎扯，其实我一走到桥上，就知道了。」庄子回答。

智慧是一种内在的感觉，不是外在知识的辩论。

我们知道，大自然是变化无穷的，外在的事物也是变化无穷的，所以想以外在变化无穷的东西去获得知识，是永远也无法获得真正的知识的。

外在也有很多的学说，比如说，佛学、哲学、心理学、社会学，这些也是外在知识的来源，这些东西本身并没有智慧，智慧的产生必须将它消化后，经由日积月累才出现的。

如果一个人只执着于一种学说，而不研究或接受其他的学说，那么他的思想就会受困在那里。

我们获取知识时，不要将自已划地自牢，应该要有一颗开放的心才行。

允许你的生命成为你自己，就是对自己最大的爱。

精神进化的第二阶段就是「不执着于知识」。

达尔文看到生物与生物之间的相互残杀，而推衍出「物竞天择、适者生存」的理念，这个理念，阻碍了他的精神进化。

由外在获得的知识经常会令人对生命感到“失望”，因为外在的世界的确充满著许多令人无法接受的“残酷事实”，这需要内在的转化过程，我们先来看一则故事:

子舆有病，子祀往问之，曰：“伟哉！夫造物者，将以予为此拘拘也！曲倭发背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天。”阴阳之气有沴，其心闲而无事。跰而鉴于井，曰：“嗟呼！夫造物者又将以予为此拘拘也！”

子祀曰：“汝恶之乎？”

曰：“亡，予何恶！浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸦炙；浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！且夫得者，时也，失者，顺也；安时而处顺，哀乐不能入也。此古之所谓悬解也，而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉！”

出自《庄子》

有一天，子舆生病了，他的至交子祀去探望他。

子舆说:「伟大的造物主，把我的腰弄弯了，背骨露了出来，五脏的脉管突起，头藏在肚脐那儿，两个肩膀高出头顶，发髻直指天空，阴阳两气也错乱了，可是我的心情却很安详而平静，轻快地走到井边，照了照自己的影子说:「啊!造物主把我身体弄成了这般又好、又巧的样子呢！」

子祀说:「你嫌恶吗?」

子舆回答说:「不，我为什么要嫌恶呢? 假使造物主，把我的左臂变成鸡，我就叫它给我报晓;右臂变做弹弓，我就用它来打小鸟，烤了吃;尾骨变做车，我就乘这辆车，而不用去叫车了。当你获得的时候，是『时机』，当你失去的时候，是『顺应』。安于时机而顺应变化，痛苦就不能侵入到我心中来了，古人说这是「悬解」，那些不能自解的人，是被外物束缚了。」

知识的获得是有「时机的」，生命是很慈悲的，它不会把你所不能担当的，强加在你身上，它让你能去背负你有能力去背负的。

当你能背一公斤，它就给你背一公斤，当你能背二公斤，它就给你背二公斤。

你想知道粗浅的生命知识，它就给你粗浅的生命知识，你想知道高深的生命知识，它就给你高深的生命知识。

生命知识的给予，是根据你的需要而给予你的（编者注：取决于内在“悬解”的能力），你的需要决定了你想获得的知识。

任何人对任何知识的需要，都是被尊重的，而天底下没有两个人他们的需要是相同的。

以前的人说，地球是方的;

现代的人说，地球是圆的，外在的知识是变动的，所以你不要去执着它。

执着就是:你以你自己的情感，附著在你喜欢的东西上面，也就是你给这个东西一个能量，由于你给它能量，它就会一直吸引著你，也由于它吸引著你，因此你会再给它更多的能量，如此你将沉溺在这个知识里。

如果你在追求知识的过程中，保持着一颗清清楚楚、明明白白的心，那你就能分辨出这个知识到底是什么?

有次庞恭向魏王说:「现在有一个人说，街上有一只老虎，大王相信吗?.」

「我不相信。」魏王答。

「现在有两个人说，街上有一只老虎，大王相信吗?」庞恭再问。

「我不相信。」魏王答。

「现在有十个人说，街上有一只老虎，大王相信吗?」

「我相信。」魏王答。

其实街上一只老虎也没有。

错误的知识累积会迷惑一个人，使他分不清真伪，所以我们不能执着于知识。

由于你不执着，所以你对外在变动的知识，也就没有分别心了。

分别心还会产生了与人竞争的心。

人类的竞争从没有断过，我们现在不正处在相当竞争的游戏当中吗?竞争带来的祸患就是认为自已才是对的，想去控制别人。

一个人一旦有了分别之后，人与人之间就隔离了，于是冲突就产生了。

老子说:「天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已 ... 是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。」

为什么老子要「处无为之事」呢?

因为无为就是不去跟其它的人比较。不论断自己的人，就能活出自己，成为真正的自己。

你只是你自己，你外在的知识已被转化了，在当下你就只是自己的存在。

对生命，你不能太“努力”，否则你会错过很多生命中美好的事物。

人有分别心，就是因为他不允许万物成为他自己，同时也不允许自己成为他自己，让每一个生命成为他自己，就是生命中最大的慈悲;

允许你的生命成为你自己，就是对自己最大的爱。

允许你去释放你自己，也允许你去原谅别人，这样你就是是活在大自然里了，而大自然会照顾好你的一切。

「是」的存在，就是「当下的存在。」

「活在当下」也就是活在「是」里。

当一个人能对他自己的肉体及念头做觉察时，他就己经活在内在精神的存在里了，而不再受肉体所产生的种种欲望的干扰，惯有的思考模式被打破了，哲学、宗教，以及由头脑所浮出的念头，都己离他远去了，他只是「存在」著，他的存在只是他的存在，同时也是所有的存在。

让每一个人去讲出他自己的真理，你可以去听，在聆听中，不要失去自己，要保持一颗明明白白的心。

明明白白，就是要我们保持著一颗觉醒的心，一双能察觉事物的明亮的眼睛，它要我们看清事物的真相。

当你看清事物的真相时，你就能由痛苦中超拔出来。

一个人要如何去觉察呢?

觉察分为两种:一种是对「肉体的觉察」，另一种是对「念头的觉察」。

为什么要对肉体作觉察呢?

因为外在知识的获取，是透过你的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、皮肤的感觉、以及大脑的运作而来的，这些都是组成你肉体的一部份。

当你用眼睛去看外在的事物时，你就获得了知识。

比如说，你看到太阳由东边升起，西边降落，于是你就得到一项知识:「太阳的运行是有规律的」。

由眼睛虽然可获得知识，但眼睛也会有看错的时候;

比如说，你把别人的老公，看成是自己的老公。

有些错误是立即可知的，有些错误是你一辈子也无法得知的;

比如说，你看到了一架UFO，却认为它是闪光灯。

视觉会产生错误，所以你要觉察。

「看」与「觉察」有什么不同?

看是匆忙的，觉察是把你看的时间拉长五倍或十倍以上。

比如说，你平常看一朵花的时间是两秒钟，现在你看一朵花是两分钟。

花两秒钟看一朵花，无法由花中获得能量，看两分钟，你会获得花所带给你的能量，因为你与花的能量是相通的。

时间太短，花的能量正要与你的能量相通时，就被你切断了。

一个人如果不随时觉察他的肉体，那么他所获得的外在知识，就会被肉体的意识所控制，如此他所获得的知识将会是死的。

知识对他而言，将会一无是处。

甚至会危害他自己、周围的人，以及全人类。

肉体的需求是很大的，它是一个填补不完的无底洞，由于它是个无底洞，所以你以毕生的精力去满足它，都是枉然。

所以庄子说:「吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！」

知识往物质层面走，就是「欲望」。

欲望有很多种，有些你可以觉察出，有些你可能过了一段日子才能觉察出，有些是你一辇子也无法觉察出的。

比较难觉察出的有下列几种:「偏见」，它来自于一个人的分别心。

一个以局部的现象去解释所有一切现象的人，就是一个有偏见的人;有偏见的人，他会说:「不管你有多好，我偏偏就看不见，怎么样?」

偏见就像一条布，蒙住了我们的眼睛，使我们看不见别人的好、别人的美。

偏见会僵化我们的思想，使我们的思想局限在一个死角里。

思想一旦僵化，创造力就消失了，有偏见的人，他所创造出来的东西都会是死的、没有生命的。

有偏见的人，由于他的创造力是死的，所以他会去嫉妒别人，因为嫉妒也来自于一个人的分别心所产生的「比较」。

这个世界，以现象界的角度来看，的确很不公平。

你看，有些人的确长的很漂亮、有些人的确有很多的才华，更令人气绝的是，有些人一生下来就非常富有。

商人会对你说:「这是人家的福报、羡慕是没有用的，你多努力一点，多积一点德，下辇子你也会跟他一样了。」

他这样讲，会让你气绝身亡，因为他在你的火上加着油。

「下辈子你也会跟他一样」，就是一种比较，一种让你陷入更深的比较。

羡慕是好的，它能激发你的向上心;努力是好的，它能激发你的潜能;积德是好的，它能让你下辈子过更好的日子。

但只有一点是不好的——你的执着心更大了。

执着给一个人以巨大的力量，但也会令人沉迷其中，错失了原本的初心。有一个人向一位修行人说:「如果你能闭关十年，我就盖一间很大的庙供养你。」

于是那位修行人就努力地闭关了十年，十年到了，他出关的第一句话就说:「我的庙呢?」。

物质是无法满足一个人的欲望，因为它无法满足“自性”，自性是精神性的。

物质有一个特性就是:它会强烈地打击你的第一层能量体（肉体），当能量体的气聚集多了，就会刺激你的头脑，头脑一受刺激，就会再创造另一个欲望，而你为了要去满足这个欲望，因此你就需要另一个物质来满足它，如此一而再，再而三的，久了之后，就形成了所谓的贪婪。

比如说摇滚乐、重金属音乐，及一些吵杂而快速的音乐，都会在你的第一个能量体上，产生极大的能量。

有些人听了之后，就产生了极大的暴力冲动，这主要是第一个能量体的气聚集太多的缘故。

物质的另一个特性就是:它迟早会带给你一种失落感。

当你参加完一场疯狂的舞会时，你会感觉很寂寞、很孤独，甚至你会不由自主的落泪，可是你不知道是为什么；

有人一生追求财富、权势，等到他追求到时，他却感觉很孤独。

你追求的物质必须被提升、被转化，它必须变成精神性的，这样你才能让更高层面的理智体、心智体与灵性体获得真正的满足。

追求物质，但不执着于物质;

享受物质，但不失去觉察的心，那么贪婪就不会被你创造出来了。

贪婪的人会去夺取别人的东西，以满足他那颗贪婪的心，如果得不到他想得到的东西，就会产生愤怒。有愤怒的人，就会产生「暴力」。

执着是起因，愤怒是过程，暴力是结局。

我们的社会充满著暴力，暴力存在于我们的家庭里、学校里、社会里也充满著暴力，这是多么地不可思议!

为什么我们有那么多的暴力存在著?

因为我们有很多的愤怒在我们的脑海里。

觉察你的念头

现在我们再来谈谈，为什么要对念头作觉察呢?

因为任何事情的发生或爆发之前，都会在思想内酝酿成一种念头，所以如果你能对升起的念头加以觉察地话，那么很多困扰你的事，就不会发生了。

老子说:「其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。