大庄严论经 第十二卷

马鸣菩萨造后秦龟兹三藏鸠摩罗什译(六四)复次佛法难闻。如来往昔为菩萨时。不惜身命以求于法。是故应当勤心听法。我昔曾闻鸽缘譬喻。有邪见师为释提桓因说颠倒法。彼外道师非有真智。自称为一切智。说言无阿耨多罗三藐三菩提。尔时帝释闻是语已。心怀不悦极生忧愁。尔时帝释见诸世间。有苦行者尽到其所推求一切智。如帝释问经中偈说我今意欲求不能得满足昼夜怀疑惑莫识是与非我于久远来恒思广推求不知大真济今为何所在毗首羯磨白帝释言。处于天上不应忧愁。世间拘尸国王名曰尸毗。精勤苦行求三藐三菩提。智者观已。是王不久必当成佛可往亲近。帝释答言。彼之所作不移动耶。即说偈言犹如鱼生子虽多成者少又如庵罗果生熟亦难别菩萨亦如是发心者甚多成就者极少若作难苦行而不退转者可说决定得欲知菩萨者执心必坚固毘首羯磨言。我等今当而往试看。若实不动当修供养。尔时帝释为欲观察菩萨心故自化作鹰。语毗首羯磨。汝化作鸽。时毗首羯磨即化作鸽。身如空青眼如赤珠。向帝释所。尔时帝释生怜愍心语毗首羯磨。我等云何于菩萨所而生逼触。为彼尸毗王作苦恼事。虽复受苦如炼好宝数试知真。试宝之法断截屈折火烧椎打。乃始知真。尔时化鸽为鹰所逐。鸽现恐怖。于大众前来入尸毗王腋下。其色青绿如莲花叶。其光赫奕如黑云中虹。嘴白严丽。诸人皆生希有之想。即说偈言有实慈悲心众生皆体信如似日暗时趣于自己巢化鹰作是言愿王归我食尔时大王闻鹰语已。又见彼鸽极怀恐怖。即说偈言彼鸽畏鹰故连翩来归我虽口不能言怖泣泪盈目是故于今者宜应加救护尔时大王安慰鸽故。复说偈言汝莫生惊怖终不令汝死但使吾身存必当救于汝岂独救护汝并护诸众生我为一切故而作役力者如受国人雇六分输我一我今于一切即是客作人要当作守护不令有苦厄尔时彼鹰复白王言。大王。愿放此鸽是我之食。王答鹰言。我久得慈于众生所尽应救护。鹰问王言。云何久得。尔时大王。即说偈言我初发菩提尔时即摄护于诸众生等尽生慈愍心鹰复以偈答言此语若真实速应还我鸽若我饥饿死汝即舍慈心王闻是已即便思惟。如我今者处身极难。我当云何筹量得理。作是念已即答鹰言。颇有余肉活汝命不。鹰答王言。唯新肉血可济我命。尔时大王作是思惟。当作何方。即说偈言一切诸众生我常修护念如此热血肉不杀终不得作是念已。唯己身肉可以济彼。此极为易。复说偈言割于自己肉而用与彼鹰乃至舍己身当护恐怖命尔时大王说是偈已便语鹰言。汝食我肉为得活不。鹰言可尔。愿王秤量身肉使与鸽等。而以与我。尔乃食之。尔时大王闻是语已心生欢喜。即语侍人速取秤来。以割我肉贸此鸽身。今正是我大吉会日。云何是吉会。即说偈言老病所住处危脆甚臭秽久应为法故舍此贱秽肉时王侍人奉敕取秤。尔时大王虽见秤来都无愁色。即出其股。脚白滑泽如多罗叶。唤一侍人。即说偈言汝今以利刀割取我股肉汝但顺我语莫生疑畏想不作难苦行不得一切智一切种智者三界中最胜菩提以轻缘终不可获得是故我今者极应作坚固尔时侍人悲泪满目。叉手合掌作如是言。愿见愍恕我不能作。我常受王供给使令。何忍以刀割王股肉。即说偈言王是救济者我设割王肉我身及与刀应疾当堕落尔时大王手自捉刀欲割股肉。辅相大臣号泣谏诤不能令止。城内诸人亦各劝请。不随其语割于股肉。亲近诸人亦各返顾不忍见之。婆罗门各掩其目不忍能观。宫中婇女举声悲哭。天龙夜叉[乳-孚+卓]闼婆阿修罗紧那罗摩睺罗伽等。在虚空中各相谓言。如此之事信未曾有。尔时大王身体软弱。生长王宫未曾遭苦。举身毒痛迷闷殒绝。而自劝喻。即说偈言咄心应坚住如此微小苦何故乃迷闷汝观诸世间百千苦缠逼无归无救护无有覆育者悉不得自在唯有汝心者当为作救济何故不自责横生苦恼想释提桓因作是念。今此大王所为甚苦心能定不。即欲试之作如是言。汝今苦痛甚难可忍。何不罢休受恼乃尔。汝今以足不须作是放鸽使去。菩萨微笑而答之言。终不以痛违我誓心。假设有痛过于是者。终无退想。今以小苦方于地狱不可为喻。故应起意于苦恼众倍生慈悲。作是念已。即说偈言我今割身苦心意极广大智小志弱者受于地狱痛如此苦长远深广无崖畔云何可堪忍我愍如是等是故应速疾急求于菩提如是等诸苦救拔令解脱时天帝释复作是念。大王所作故未大苦。复有苦恼甚于是者心为动不。我今当试。作是思惟默然不语。时彼大王以所割肉着秤一头。复以鸽身着秤一头。鸽身转重。复割两[月*坒]及以身肉用着秤头。犹轻于鸽。时彼大王深生疑怪。何缘乃尔。即便举身欲上秤上。时鹰问言。汝何故起为欲悔耶。大王答言。我不欲悔。乃欲以身都上秤上救此鸽命。尔时大王欲上秤时颜色怡悦。左右亲近都不忍视。又驱诸人不忍使见。时王语言。恣意使看。时彼大王割身肉尽。骨节相抂。犹如画像在于雨中毁灭难见。尔时大王作是唱言。我今舍身。不为财宝。不为欲乐。不为妻子。亦不为宗亲眷属。乃求一切种智救拔众生。即说偈言天人阿修罗[乳-孚+卓]闼婆夜叉龙及鬼神等一切众生类有见我身者皆令不退转为贪智能故苦毒割此身欲求种智者应当坚慈心若不坚实者是则舍菩提尔时大王不惜身命即登秤上。时诸大地六种震动。犹如草叶随波震荡。诸天空中叹未曾有。唱言。善哉善哉。真名精进志心坚固。即说偈言我护彼命故自割己身肉纯善怀悲愍执志不动转一切诸天人皆生希有想尔时化鹰叹未曾有。彼心坚实不久成佛。一切众生将有恃怙。释复本形在大王前。语毗首羯磨还复尔身。我等今当共设供养。而此菩萨志力坚固。犹须弥山处于大海终无动摇。菩萨之心亦复如是。即说偈言我等应供养勇猛精进者今当共起发赞叹令增长诸有留难苦应当共遮止与其作伴党修行久坚固安住大悲地一切种智树萌芽始欲现智者应拥护毗首羯磨语释提桓因言。今大王于一切众生体性悲愍。当使彼身还复如故。愿一切众生智心不动。尔时帝释问彼王言。为于一鸽能舍是身不忧恼耶。尔时大王以偈答言此身归舍弃犹如彼木石会舍与禽兽火烧地中朽以此无益身而求大利益应当极欢喜终无忧悔心谁有智能者以此危脆身博贸坚牢法而当不欣庆尔时帝释语大王言。此语难信。又如此事实未曾有。谁可信者。大王答言。我自知心。世有大仙能观察者。必知我心实无返异。帝释语言。汝作实语。尔时大王作是誓言。若我今者心无悔恨。当使此身还复如故。尔时大王观己所割身肉之处。即说偈言我割身肉时心不存苦乐无瞋亦无忧无有不喜心此事若实者身当复如故速成菩提道救于众生苦说是偈已。尔时大王所割身肉还复如故。即说偈言诸山及大地一切皆震动树木及大海涌没不自停犹如恐怖者战掉不自宁诸天作音乐空中雨香花钟鼓等众音同时俱发声天人音乐等一切皆作唱众生皆扰动大海亦出声天雨细末香悉皆满诸道花于虚空中迟速下不同虚空诸天女散花满地中若干种彩色金宝校饰衣从天如雨坠天衣诸缕缋相触而出声诸人屋舍中宝器自发出庄严于舍宅自然出声音犹如天伎乐诸方无云翳四面皆清明微风吹香气河流静无声夜叉渴仰法增长倍庆仰不久成正觉歌咏而赞誉内心极欢喜诸胜干闼婆歌颂作音乐美音轻重声赞叹出是言不久得成佛度于誓愿海速疾到吉处果愿已成就忆念度脱我时彼帝释共毗首羯磨供养菩萨已还于天宫(六五)复次应近善知识。近善知识者结使炽盛能得消灭。我昔曾闻。素毗罗王太子名娑罗那。时王崩背。太子娑罗那不肯绍继。舍位与弟。诣迦旃延所求索出家。既出家已。随尊者迦旃延。诣巴树提王国在彼林中住止。巴树提王将诸宫人。往诣彼林中眠息树下。彼尊者娑罗那乞食回还坐静树下。时诸宫人性好华果。诣于林中遍行求觅。娑罗那比丘盛年出家极为端正。尔时宫人见彼比丘年既少壮容貌殊特生希有想。而作是言。佛法之中乃有是人出家学道。即繞边坐。时巴树提王既眠寤已。顾瞻宫人及诸左右。尽各四散求觅不得。王即自求所在追寻。见诸宫人繞比丘坐听其说法。即说偈言虽着鲜白衣不如口辩说千女围繞坐爱敬其容貌尔时彼王以瞋忿故语比丘言。汝得罗汉耶。答言不得。汝得阿那含耶。答言不得。汝得须陀洹耶。答言不得。汝得初禅二禅乃至四禅耶。答言不得。尔时彼王闻是语已甚大忿怒。语尊者言。汝非离欲人。何缘与此宫人共坐。即敕左右执此比丘。剥脱衣服唯留内衣。以棘刺杖用打比丘。时宫人等涕泣白王。彼尊者无有罪过。云何挝打乃至如是。王闻是语倍增瞋忿挝打过甚。尔时尊者。先是王子。身形柔软不更苦痛。举体血流。宫人睹之莫不涕泪。尊者娑罗那受是挝打遗命无几。闷绝躄地。良久乃稣。身体遍破如狗[口*制]啮。譬如有人蟒蛇所吸已入于口。实难可免。设还出口取活亦难。娑罗那从难得出亦复如是。张目恐怖又惧更打。举身血流不能着衣。抱衣而走。四望顾视。犹恐有人复来捉己。同梵行者见是事已。即说偈言谁无悲愍心打毁此比丘云何出家所而生勇健想云何都不忍生此残害心无过横加害实是非理人出家舍荣贵单独无势力衣钵以自随不畜盈长物是何残害人毁打乃如是诸同学等扶接捉手。诣尊者迦旃延所。见娑罗那举声涕哭。生于厌恶。而说偈言如彼阎浮果赤白青班驳亦有赤淤处血流处处出谁取汝身体使作如是色尔时比丘娑罗那。以己身破血流之处指示尊者。即说偈言如我无救护单孑乞自活自省无过患轻欺故被打巴树提自恣豪贵土地主起暴纵逸心恶鞭如注火用烧毁我身我既无过恶横来见打扑伤害乃致是尊者迦旃延知娑罗那其心忿恚。而告之言。出家之法不护己身为灭心苦。即说偈言汝身既苦厄云何生怨恨莫起瞋恚鞭狂心用自伤娑罗那心生苦恼瞋相外现。如龙斗时吐舌现光亦如雷电。而说偈言和上应当知瞋慢烧我心犹如枯干树中空而火起出家修梵行已经尔所时如我于今者欲还归其家儜劣怯弱者犹不堪是苦况我能堪忍如此大苦事我今欲归家还取于王位集诸象军众覆地皆黑色瞋恚心炽盛昼夜无休息犹如大猛火焚烧于山野萤火在中燋巴树提亦尔说是偈已即以三衣与同梵行者。涕泣哽咽礼和上足。辞欲还家。复说偈言和上当听我忏悔除罪过我今必向家心意无愿乐于出家法中不得灭此怨时彼和上于修多罗义中善能分别最为第一。辞辩乐说亦为第一。而告之言。汝今不应作如斯事。所以者何。此身不坚会归尽灭。是故汝今不应为身违远佛法。应当观察无常不净。即说偈言此身不清净九孔恒流污臭秽甚可恶乃是众苦器是身极鄙陋痈疮之所聚若少枨触时生于大苦恼汝意迷着此殊非智能理应舍下劣志如来所说偈汝今宜忆持忿恚瞋恼时能自禁制者犹如以[革*必]勒禁制于恶马禁制名善乘不制名放逸居家名牢系出家为解缚汝既得解脱返还求枷锁牢缚系闭处瞋是内怨贼汝莫随顺瞋为瞋所禁制佛以是缘故赞于多闻者仙圣中之王汝当随彼语今当忆多闻莫逐于瞋恚若以铁锯解身体及支节佛为富那等所可宣说者汝宜念多闻如是等言语当忆舍利弗说五不恼法汝当善观察世间之八法汝宜深校计瞋恚之过恶应当自观察出家之标相心与相相应为不相应耶比丘之法者从他乞自活云何食信施而生重瞋恚他食在腹中云何生瞋恚而为于信施之所消灭耶汝欲行法者不应起瞋恚自言行法人为众作法则而起瞋恚者是所不应作瞋忿恼其心而口出恶言智人所讥呵是故不应为诸有出家者应当具三事调顺于比丘忍辱不起瞋决定持禁戒实语不妄说善修于忍辱不宜生瞋意沙门种类者不应出恶言应着柔和衣出家所不应瞋出粗恶语犹如仙禅坐抽剑着抱上比丘器衣服一切与俗异瞋忿同白衣是所未应作麤言同俗人云何名比丘剃发除饰好自卑行乞食作是卑下相不断于憍慢若欲省憍慢应弃秽恶心速求于解脱身如彼射的有的箭则中有身众苦加无身则无苦如似关逻门击鼓着其侧有人从远来疲极欲睡眠至门皆打鼓未曾有休息此人不得眠瞋于击鼓者彼共多人争后思其根本此本乃是鼓都非众人过即起斫破鼓乃得安隐眠比丘身如鼓为乐故出家蚊虻蝇毒草皆能蜇螫人应常勤精进远离于此身勿得久乐住应睹其元本乃是阴界聚破坏阴界苦安隐涅盘眠时彼和上说是偈已。而语之言。汝于今者宜舍瞋忿恼害之心。设欲恼他当听我说。一切世间悉皆娆恼。云何方欲恼害众生。一切众生皆属死王。我及于汝并彼国王不久当死汝今何故欲杀怨家。一切有生皆归于死。何须汝害。生必有死无有疑难。如似日出必当灭没。体性是死。何须加害。汝设害彼有何利乐。汝名持戒。欲加毁人于未来世必得重报受苦无量。此报亦尔何须加毁。彼王毁汝。汝起大瞋。瞋恚之法现在大苦。于未来世复获苦报。先当害瞋。云何伤彼。若于剎那起瞋恚者逼恼身心。我今为汝说如是法。当听是喻。如指然火欲以烧他。未能害彼自受苦恼。瞋恚亦尔。欲害他人自受楚毒。身如干薪瞋恚如火。未能烧他。自身燋然。徒起瞋心欲害于彼。或能不能。自害之事决定成就。尔时娑罗那默然而听和上所说法要。同梵行者咸生欢喜。各相谓言。彼听和上所说法要必不罢道。娑罗那心怀不忍。高声而言。无心之人犹不能忍如斯之事。况我有心而能堪任。娑罗那说偈言电光流虚空犹如金马鞭虚空无情物犹出雷音声我今是王子与彼未有异云何能堪忍而当不加报说是偈已。白和上言。所说实尔。然我今者心坚如石渧水不入。我见皮破血流在外。便生瞋恚憍慢之心。我不求请。亦非彼奴。亦非庸作。不是彼民。我不作贼。不中陷人。不斗乱王。为以何过而见加毁。彼居王位谓己有力。我今穷下人各有相。我自乞食坐空林中。横加毁害。我当使如己之比不敢毁害。我当报是不使安眠。我是善人横加毁辱。我今报彼当令受苦。过我今日使凶横者不敢加恶。作是语已。于和上前长跪白言。为我舍戒。尔时同师及诸共学同梵行者。举声大哭。汝今云何舍于佛法。或有捉手。或抱持者。五体投地为作礼者。而语之言。汝今慎莫舍于佛法。即说偈言云何于众中独自而舍去退于佛禁戒云何作是恶云佛非我师比丘至汝家云何不惭愧汝初受戒时誓能尽形持云何无忠信而欲舍梵行执钵持袈裟乞食以久长着铠捉刀杖方欲入战阵王鞭毁汝身弃舍沙门法不忆忍辱仙割截于手足彼独是出家汝非出家耶彼独自知法汝不知法耶彼极被截刖犹生慈愍心坚持心不乱汝今为杖捶而便失心耶尊者迦旃延语众人言。彼心以定。汝等舍去。当为汝治。诸比丘等既去之后。尊者迦栴延摩娑罗那顶。而作是言。汝审去耶。白言。和上。我今必去。迦旃延言。汝但一夜在此间宿。明日可去莫急舍戒。答言可尔。我今最后用和上语。今夜当于和上边宿。明日舍戒当还家居。取于王位与巴树提共相抗衡。和上足边以草为敷于其上宿。时迦旃延以神足力令其重眠。梦向本国。舍戒还家居于王位。集于四兵往向巴树提。时巴树提亦集四兵共其斗战。娑罗那军悉皆破坏。擒娑罗那拘执将去。巴树提言。此是恶人可将杀去。于其颈上系枷罗毗罗鬘。魁脍摇作恶声。令众人侍卫器仗围繞持至冢间。于其中路见迦旃延执持衣钵入城乞食。涕泣堕泪。向于和上。而说偈言不用师长教瞋恚恼浊体今当至树下毁败于佛法我今趣死去众刀围繞我如鹿在围中我今亦如是不见阎浮提最后见和上虽复有恶心故如牛念犊时彼魁脍所执持刀犹如青莲。而语之言。此刀斩汝。虽有和上何所能为。求哀和上举声大哭。我今归依和上。即从睡觉惊怖礼和上足。愿和上解我违和上语言。我本愚痴欲舍佛禁。听我出家我不报怨亦不用王。所以者何。乐欲味少苦患众多。怨恚过恶我悉证知。我今唯欲得解脱法。我无志定轻躁众生不善观察。于诸智者不共语言。为一切众生所呵骂器。唯愿和上度我出家。于苦恼时现悲愍相。我于苦恼中和上悲愍我。迦栴延言。汝不罢道我以神力故现梦耳。彼犹不信。和上右臂出光。而语之言。汝不罢道自看汝相。娑罗那欢喜作是言。呜呼善哉知识。以善方便开解于我。我有过失以梦支持。佛说善知识者梵行全体。此言实尔。谁有得解脱不依善知识。唯有痴者不依善友。云何而能得于解脱。尊者迦旃延拔济娑罗那巴树提瞋恚之毒药消灭无遗余。是故有智者应近善知识。