大庄严论经 第九卷

马鸣菩萨造后秦三藏鸠摩罗什译(五一)复次瞋恚因缘佛不能谏。是故智者应断瞋恚。我昔曾闻。拘睒弥比丘以斗诤故分为二部。缘其斗诤各竞道理经历多时。尔时世尊无上大悲。以相轮手制诸比丘。即说偈言比丘莫斗诤斗诤多破败竞胜负不息次续诤不绝为世所讥呵增长不饶益比丘求胜利远离于爱欲弃舍家妻子意求于解脱宜依出家法莫作不应作应当以智钩回于傲慢意不适生斗诤怨害之根本依止出家法不应起不适譬如清冷水于中出炽火既着坏色衣应当修善法斯服宜善寂恒思自调柔云何着是服竖眼张其目蹙眉复聚頞而起瞋恚想应当念被服剃头作标相一切皆弃舍云何复诤竞如此之标相宜应断斗诤时彼比丘合掌向佛白佛言。世尊。愿佛恕亮。彼诸比丘轻蔑于我。云何不报。即说偈言彼之难调者忍之倍见轻生忍欲谦下彼怒益隆盛于恶欲加毁犹如斧斫石彼人见加毁我亦必当报尔时世尊犹如慈父。作如是言。出家之人应勤方便断于瞋恚。设随顺瞋极违于理。瞋恚多过。即说偈言瞋如彼利刀割断离亲厚瞋能杀害彼如法顺律者患瞋舍出家不应所住处嫌恨如屠枷瞋乃是恐怖轻贱之屋宅丑陋之种子粗恶语之伴烧意林猛火示恶道之导斗诤怨害门恶名称床褥暴速作恶本诸瞋恚者为他讥嫌之所呵毁。汝今且当观如是过。即说偈言瞋剧于暴虎如恶疮难触毒蛇难喜见瞋恚者如是瞋者睡亦苦毁坏善名称瞋恚炽盛者不觉己所作及与他所作于分财利时不入其数中若于戏笑处众人所不容如是诸利处由瞋都不入瞋者叵爱乐其事极众多常怀惭耻恨虽以百舌说说犹不可尽略举而说之地狱中受苦不足具论尽瞋恚造恶已悔恨身心热是故有智者应当断瞋竞尔时如来为诸比丘种种说法。而其瞋忿犹故不息。以是因缘诸天善神皆生瞋恚。而说偈言犹如浊水中若置摩尼珠水即为澄清更无浊秽相如来之人宝为于诸比丘随顺方便说种种妙好法斯诸比丘等心浊犹不净宁作不清水珠力可令清不作此比丘闻佛所说法而其内心意犹故浊不清如日照世间除灭诸黑暗佛日近于汝黑暗心过甚如来世尊呵诸比丘如斯重担。有悲愍心。复更为说长寿王缘。而此比丘蹙眉聚頞犹故不休。而作是言。佛是法主。且待须臾。我等自知。于时如来闻斯语已即舍此处。离十二由旬在娑罗林一树下坐作是思惟。我今离拘睒弥斗诤比丘。尔时有一象王避诸群象来在树下。去佛不远合目而住。亦生念言。我得离群极为清净。佛知彼象心之所念。即说偈言彼象此象牙极长远离群众乐寂静彼乐独一我亦然远离斗诤群会处说是偈已入深禅定。尔时诸比丘不受佛说后生悔恨。天神又忿。举国闻者咸生瞋恚。唱言叱叱。时诸比丘各相谓言。我等云何还得见佛。当共合掌求请于佛。即说偈言我等违佛教三界世尊说瞋恚恶罪咎住在我心中悔恨炽猛火焚烧于意林善哉悲愍者愿还为我说我今发上愿必当求解脱从今日已往宁舍于身肉终不违佛教佛知诸比丘心之所念。即说偈言欲瞋恚所禁恼乱不随顺我今应悲愍还救其苦难婴愚作过恶智者应忍受譬如人抱儿怀中种种秽不可以粪臭便舍弃其子说是偈已从草敷起。欲还僧坊。尔时天龙夜叉阿修罗等。合掌向佛。而说偈言呜呼有大悲大仙正导者彼诸比丘等放逸之所盲竞忿心不息触恼于世尊如来大悲心犹故不背舍悲哀无瞋嫌意欲使调顺如似强恶马捶策而令调尔时如来既至僧坊光明照曜。诸比丘等知佛还来寻即出迎。头顶礼敬而白佛言。我等斗诤使多众生起瞋忿心。极为众人之所轻贱。我等今者皆堕破僧。唯愿世尊还为说法使得和合。于时如来为诸比丘说六和敬法。令诸比丘还得和合。是故佛说断于瞋恚(五二)复次应当观食。世尊亦说正观于食。我昔曾闻。尊者黑迦留陀夷为食因缘故佛为制戒。佛说种种因缘赞戒赞持戒。少欲知足行头陀事。佛集比丘僧。赞一食法。乃至欲制一食戒法。时比丘僧咸各默然。犹如大海寂默无声。时诸僧中有一比丘名婆多梨。白佛言。世尊。莫制是戒。我不能持。佛告比丘。于过去生死为是饮食。生死之中受无穷苦。流转至今。乃往过去无量世时有四禽兽仙人。第五尔时乌者作如是言。诸苦之中饥渴最苦。劫初之时光阴天下。时有一天。最初以指先尝地味。既尝其味。遂取食之。尔时彼天者今彼婆多梨是也。即于彼时彼婆多梨先尝地味。今亦复尔。但为饮食。彼婆多梨不为法故从坐而起。更整衣服白佛言。世尊。莫制一食法。即说偈言我今不能持世尊一食戒若一人不善不应制此戒一切比丘闻是偈已皆悉低头。思惟既久而作是言。咄哉不见揣食过患。为揣食故于大众中而被毁辱。即说偈言宁共鹿食草如蛇呼吸风不于佛僧前为于饮食故违佛作是说佛告婆多梨。听汝檀越舍食半分食。余者持来在寺而食。时婆多梨犹故不肯。当尔之时佛制一食戒。第二第三亦如是请佛。佛犹不肯即制戒。婆多梨即离佛去。极生悔心而说偈言我违佛所说云何舌不断云何地不陷故复能载我罗剎毗舍阇恶龙及与贼无敢违语者为于饮食故顽嚚违佛语宁以刀开腹吞啖于蛆虫土食以满腹云何为食故乃违十力教我今自悔责喻如无心者尔时婆多梨说是偈已惭愧自责。三月之中耻不见佛。自恣时近。昼夜愁恼而自烧然。羸瘦毁悴失于威德。时诸比丘有慈心者深生悲愍。即说偈言今诸比丘等缝衣而洗染不久当散去汝莫后生恨汝今速向佛敬礼莲花足应向尊重处尽力求哀请当勤用功力乃可得忏谢婆多梨闻此偈已哽噎堕泪。复说偈言世尊有所说世皆无违者由我愚痴故敢违于佛语我之极轻躁众中无惭愧不见后时笑为众所恶贱不思此过恶辄作如是说此事僧应作及非我所请由我无定心卒发如是语同梵行者闻此偈已。即欲请佛求哀忏悔婆多梨复说偈言我今殷重心求哀愿得忏惭愧当何忍举目视世尊诸比丘等语婆多梨言。世尊。若有烦恼漏者汝可怖畏。今佛世尊久断诸漏。汝今何故畏难不去。婆多梨复说偈言我疑自罪过如见净满月无瞋容貌胜三界慈哀颜我今欲观见慈悲为我说为愚痴所盲而不受佛语譬如人欲死不服随病药违失慈愍教今受悔恨恼诸同梵行者而语之言。可共我等诣世尊所。劝共见佛。向佛说过。时诸比丘复问之言。汝今决定忏悔耶。时婆多梨即说偈言若我今礼佛宁使身散坏佛不使我起我亦终不起若佛与我语身心皆满足尔时婆多梨与诸比丘往诣佛所。时佛世尊在大众中。时婆多梨在于佛前举身投地。而说偈言听我忏悔过人之调御师体性悲愍者我如强戾马越度调顺道假设不得食眼陷颊骨现枯竭而至死宁受如此苦不违于圣教释梵尊胜天敬戴奉所说我之愚痴故不顺于佛语如来善知时非时等。及苦责数悉皆通达。佛告婆多梨。设有阿罗汉卧于粪秽污埿之中。我行背上。于意云何。彼阿罗汉有苦恼不。婆多梨言。不也世尊。汝若得阿罗汉阿那含斯陀含须陀洹终不违教。由汝凡夫愚痴空无所有。喻如芭蕉中无有实。广说如修多罗。时人谓婆多梨得阿罗汉。闻佛说已知婆多梨是具缚凡夫。诸比丘皆生不信。闻彼不得阿罗汉。如此贵族出家若不获得阿罗汉者。云何卑贱种姓尼提出家得阿罗汉。佛欲使漏尽者便得漏尽。若不欲使漏尽便不得漏尽。佛知诸比丘心念。告诸比丘。若修奢摩他毗婆舍那必能尽漏。若不修者不能得漏尽。若知若见已虽生卑贱得罗汉果。如婆多梨不知不见。虽生胜族而不得阿罗汉。是故如来平等说法而无偏党。(五三)复次狂逸之甚莫过贪欲。是故应当勤断贪欲。我昔曾闻。世尊往昔修行菩萨道时。时世空虚无佛贤圣出现于世。尔时有王名曰光明。乘调顺象出行游观。前后导从歌舞唱妓。往到山所崄难之处。王所乘象遥见牸象。欲心炽盛哮吼狂逸。如风吹云。欲往奔赴不避险岨。时调象师种种钩斫不能令住。时光明王甚大惊怖。语使钩斫不能禁制。如恶弟子不随顺师。象去遂疾。王大惊迫。心生苦恼意谓必死。即说偈言如见虚空动迅速挩诸方皆悉而来聚普见如轮动大地皆回转其象走遂疾譬如山急行诸山如随之严谷涧中河诸树伤身体王怖极苦恼发愿求山神使我得安全钩斫伤身体欲盛不觉苦象走转更疾喻如于暴风棘刺钩斫身并被山石伤头发皆蓬乱尘土极坌污衣服复散解璎珞及环玔破落悉堕地尔时大王语调象师言。如我今者命恐不全。复说偈言汝好勤方便禁制令使住我今如在秤低昂堕死处尔时象师尽力钩斫不能禁制。数数叹息颜色惭耻泪下盈目。[卑*页]面避王不忍相见。复语王言。大王我今当作何计。即说偈言尽力诵象咒古仙之所说钩斫势力尽都不可禁制如人欲死时咒术及妙药越度必至死良药所不救尔时大王语象师言。我等今者堕于是处。当作何计。象师白王。更无余方唯当攀树。王闻是语以手攀树。象即奔走逐于牸象。象既去后导从诸人始到王所。王即徐步还向军中。尔时象师寻逐象迹。经于多日。得象还军。时王在大众中。象师乘象向于王所。时王瞋忿而作是言。汝先言象调顺可乘。云何以此狂象而欺于我。象师合掌而白王言。此实调顺。王若不信我今当现象调顺之相使王得知。尔时象师即烧铁丸以着其前。尔时彼人语象吞丸。时王不听语彼人言。汝说调顺云何狂逸。象师长跪合掌而白王言。如此狂逸非我所调。王语之曰。为是何过非汝所调。彼即白王。象有贪欲以病其心非我所治。大王当知。如此之病杖捶钩斫所不能治。贪欲坏心亦复如是。即说偈言欲为心毒箭不知从何生因何得增广云何可得灭王闻贪欲不可治疗。语象师言。此贪欲病无能治耶。象师答言。此贪欲病不可拥护舍而不治。即说偈言当作诸方便勤求断欲法不知其至趣怀精勤退还弃舍五所欲出家修苦行为断欲结故应精勤修道或有恣五欲言道足自断若干种作行望得远离欲如是等处处望拔欲根本欲林难可拔人天阿修罗夜叉鸠盘茶一切有生类微细心欲罥系缚诸众生回转有林中无由能自拔王闻贪欲不可断故甚生怪惑。即说偈言无有能断灭如此欲怨者乃无有一人能灭贪欲耶人天中乃无能灭此欲乎尔时象师而答王言。转从他闻。唯佛世尊世界大师有大慈心。一切众生悉皆如子。身如真金。大人之相以自庄严。有自然智知欲生起灭欲因缘。有无碍心悲愍一切。时王闻佛大人之声。即起合掌如华未敷。于大众前发大誓愿。我以正法护于国土及舍财施。以此功德愿我未来必得成佛。断除众生贪欲之患。以何因缘而说此事。众生不知欲因缘及对治故。说是修多罗(五四)复次佛观久后使得信心故不卒为事。我昔曾闻。尊者优波鞠多林下坐禅。时魔波旬以诸花鬘着其顶上。尔时尊者从禅定起。见其花鬘在于项上。即入定观谁之所为。知是魔王波旬所作。即以神力以三种死尸系魔王颈。时彼魔王觉尸着颈。遥见尊者知是所作。尔时尊者。即说偈言花鬘严饰具比丘所舍离死尸极臭秽爱欲者厌恶佛子共捔力战诤谁能胜我今是佛子舍弃汝花鬘汝若有力者除去汝死尸大海涛波流无能禁制者唯有铁围山水触则回返尔时魔王闻是语已欲去死尸。虽尽神力不能使去。如蚊蚁子欲动须弥山王。虽复竭力亦不能动。时魔波旬不能却尸。寻即飞去。而说偈言若我不能解使余诸胜天威德自在者其亦必能解尔时尊者。复说偈言帝释及梵天无能解是者设入炽然火及在大海中不燋亦不烂如此尸着汝不干不朽坏所在随逐汝无能救解者摩醯首罗天及以三天王毗沙门天王乃至到梵天如是诸天等虽复尽神力无能为解者尔时梵天王见魔尽力不能却尸。而告之言。汝莫生憍慢。即说偈言十力之弟子以己神通力由汝轻弄故今故毁辱汝谁当有此力而为汝解者犹有大海潮无能制波浪譬如以藕系用以悬雪山虽尽我神力不能为汝脱我虽有大力不及彼沙门如似灯烛明不如大火聚火聚虽复明不如日之光魔王闻斯偈已语梵天言。我当依谁可脱此患。梵天说偈以答魔言汝速疾向彼求哀而归依神通乐名闻汝尽败坏失如似人跌倒扶地还得起魔作是念。如来弟子梵等胜天力无及者。乃为诸梵之所推敬。魔说偈言佛之弟子等梵王所尊敬况复如来德云何可格量我极作恼乱犹故忍悲愍而故不为我作诸衰恼事能忍护惜我何可得称说我今始知佛真实大悲者体性极悲愍不生怨憎心身如金山王光明逾于日愚痴冥我心皆作恼乱事彼精进坚实未曾有粗语恒常见悲愍令我心不悦尔时欲界自在魔王。而作是言。遍观三界无能解者。我今唯还归依尊者乃可得脱。作是语已向尊者所。五体投地顶礼足下。作如是语。大德。我于菩提树下乃至造作百种诸恼。以乱于佛犹不苦我。即说偈言婆罗聚落中婆罗门村邑瞿昙来乞食我令空钵去即日不得食然不加毁我我曾作恶牛并及毒蛇身五百车浊水令佛不得饮皆知是我作不曾出恶言我所作既少汝极毁辱我人天阿修罗一切皆轻蔑毁我坏名称以尸苦恼我尔时尊者告魔王言。汝今不善恶物。云何声闻比于世尊。即说偈言云何以葶苈用比于须弥萤火之微明以比于日光一掬之少水比方于大海佛有大悲心声闻无大悲如来以大悲恕汝种种过我亦随佛意欲生汝善根尔时魔王闻斯语已。复说偈言听我说佛德福利威光盛彼之所有分断诸爱欲者忍辱不起嫌我以愚痴故日日常触恼如母爱一子优波鞠多语波旬言。汝听我语于如来所数作诸恶。欲得洗除生诸善根。无过念佛。世尊最上。即说偈言如是因缘故知佛见长远未曾于汝所生于不爱心彼第一智尊欲成汝信心常发亲爱语智者少生信便得涅盘乐今我略为汝说法愚痴冥黑暗之过患汝今生信故则为洗除尽尔时魔王身毛皆竖。如波昙花种种起触恼。犹如子作过。父犹爱之心过大地忍。不曾见过责。是彼仙中胜。若少信佛洗除前过。时彼魔王在尊者前。念佛功德礼尊者足。作如是言。尊者救我与我敬心。汝当发心却我颈悬。我虽恼触愿起慈心为我除舍。尊者答言。共汝作要后乃当脱。魔言。何等是言要。尊者答言。汝从今日莫恼比丘。魔即白言。我更不恼触尊者言。汝之所知。佛去百年始有我出。即说偈言三界之真济我见彼法身不见金色身无恼为我现示我佛形相我今极希望爱于如来形尔时魔王语尊者言。我亦作要誓言。汝若见形莫为卒礼。以一切种智慎莫礼我。我作佛相慎莫为礼。即说偈言以谦敬念佛为我作礼者则为烧灭我我有何势力能受离欲敬喻如伊兰芽为象鼻所押破坏无所任我若受敬者其事亦如是尊者答言。我不归命。汝亦不负言要。魔复语尊者言。待我须臾间。即入空林中。而说偈言我先惑手罗现金炽盛身佛身不思议我作如是形身现炽光明逾过于日月悦乐众人目明如饮甘露尊者答言。汝今为我如先好作。魔答言诺。我今当作。即为却尸。尔时魔王即入空林。现作佛形如作伎家。种种自庄严。如来之色貌。现于大人相。能生寂灭眼。喻如新画像。当作开发时。庄严于此林。看视无厌足。圆光一寻化作佛形。舍利弗侍右。目连处左。阿难随后执持佛钵尊者摩诃迦叶。阿尼卢头。须菩提。如是等诸大声闻千二百五十人侍佛左右。犹如半月现佛相貌。向尊者优波鞠多所。尊者见佛相貌极生欢喜。即从坐起观佛形相。咄哉恶无常无有悲愍心。妙色金山王。云何而破坏牟尼身。如是为无常所摧灭。尔时尊者作观心其意欲扰乱。我今实见佛掌如莲华。而作如是言。呜呼盛妙色不可具广说。即说偈言面过莲花敷目如青莲叶身形殊华林相好过于月甚深喻如海安住如须弥威德过于日行过师子王眼瞬如牛王色殊于真金尔时尊者倍生喜敬。大喜充满转增欢喜。即说偈言呜呼清净业获是美妙报业缘之所得非是现作业百千亿劫中身口作净行修施及戒忍并禅与智能决定作正行以是自庄严众人眼所爱清净无垢秽现是形相时怨家皆欢喜况我于今日而当不爱敬如是思忆。唯作佛想不念于魔。即从坐起。五体投地而为作礼。魔时即惊作如是言。大德何故违要。尊者言。作何言要。魔言。先要莫礼。今何故礼。尊者从地起。即说偈言眼所爱乐见拟心礼于佛我今实不为恭敬礼汝足尔时魔王言。汝五体投地为我作礼。云何说言。我不敬汝。尊者语魔言。我不敬礼。汝亦不违言誓。喻如以埿木造作佛像。世间人天皆共礼敬。尔时不敬于埿木欲敬礼佛故。我礼佛色像不为礼魔形。闻是语已还复本形。礼尊者足还升天上。以何因缘而说此事。诸大声闻等欲使诸檀越普供养众僧令不所乏。又令比丘亦闻法奉行。以是故应为四众说法。若欲赞佛者应当作是说。虽断欲结使不觉为作礼。