大庄严论经 第四卷

马鸣菩萨造后秦三藏鸠摩罗什译(一七)复次若诤竞者闻断结名。所诤事解。若人欲得供养恭敬应断诸使。我昔曾闻。有差老母。入于林中采波罗树叶卖以自活。路由关逻。逻人税之。于时老母不欲令税。而语之言。汝能将我至王边者。税乃可得。若不尔者终不与汝。于是逻人遂共纷纭往至王所。王问老母。汝今何故不输关税。老母白王。王颇识彼某比丘不。王言我识。是大罗汉。又问。第二比丘王复识不。王言我识。彼亦罗汉。又问。第三比丘王复识不。王答言识。彼亦罗汉。老母抗声而白王言。是三罗汉皆是我子。此诸子等受王供养。能使大王受无量福。是即名为与王税物。云何更欲税夺于我。王闻是已叹未曾有。善哉老母。能生圣子。我实不知。知彼罗汉是汝子者。应加供养恭敬于汝。于是老母。即说偈言吾生育三子勇健超三界悉皆证罗汉为世作福田王若供养时获福当税物云何而方便税夺我所有王闻是偈已身毛皆竖。于三宝所生信敬心。流泪而言。如此老母宜加供养。况税其物。王说偈言自从今已后如斯老母比生子度三有器堪受供养不听税财物咸应加恭敬设有同伴侣驼驴及车乘多载众珍宝为此老母故不应格税彼况此一母人单己卖树叶更无余钱物而当有税夺设我山岩窟经行修道处行人于彼中灭结断诸漏尚应敬彼处尊重而供养况如此老母能生圣子者而当不修敬复次示放逸果。欲令众生不放逸故。我昔曾闻。有大商主子名曰亿耳。入海采宝。既得回还与伴别宿。失伴慞惶。饥渴所逼。遥见一城谓为有水。往至城边欲索水饮。然此城者是饿鬼城。到彼城中四衢道头。众人集处空无所见。饥渴所逼。唱言水水。诸饿鬼辈闻是水声。皆来云集。谁慈悲者欲与我水。此诸饿鬼身如燋柱以发自缠。皆来合掌作如是言。愿乞我水。亿耳语言。我渴所逼故来求水。尔时饿鬼闻亿耳为渴所逼自行求水。希望都息。皆各长叹作如是言。汝可不知此饿鬼城。云何此中而索水耶。即说偈言我等处此城百千万岁中尚不闻水名况复得饮者譬如多罗林炽然被火焚我等亦如是支节皆火然头发悉蓬乱形体皆毁破昼夜念饮食慞惶走十方饥渴所逼切张口驰求索有人执杖随寻逐加楚挞耳常闻恶音未曾有善语况与一渧水渍我喉舌者若于山谷间天龙降甘露皆变成沸火而注我身上若见诸渠河皆变成流火池沼及河泉悉见其干竭或变成浓血臭秽极可恶设欲往驰趣夜叉捉铁捶挝打不得近我等受此苦云何能得水以用惠施汝我等先身时悭贪极嫉妒不曾施一人将水及饮食自物不与他抑彼令不施以是重业故今受是苦恼施得大果报春种秋获子我等不种子今日受是苦放逸悭贪惜受是苦无穷一切苦种子无过于贪嫉应当勤方便除去如是患施为善种子能生诸利乐是故应修施莫如我受苦等同在人中身形无差别造业既不同受报亦复异富贵饶财宝贫者来请求诸天同器食饭色各有异若堕畜生中业报亦不同有得受福乐有受苦恼者以此贪毒故人天及畜生为悭嫉所弄所在皆损减饿鬼炽然苦支节烟焰起如似树赤华醉象以鼻端远掷虚空中华下被身赤贤圣作是说贪嫉最苦器见于乞求者其心则恼浊恼浊剎那中则能作鄙漏愚痴悭不施以种贫穷本贪心而积聚即堕于恶道如此悭贪者众苦恼根本是故有智者应断除悭贪谁有欲自乐名称恭敬等而舍于正道随逐曲恶径今身得苦恼来世亦复然世界结使业能遮净施报所谓是悭贪众怨中最大是身大臃肿衣食及汤药一切众乐具贪嫉所遮断贪嫉极微细细入难遮制当以施牢门心屋使致密莫听彼贪嫉而得进入中贪嫉设入心渠河及大海能遮使不饮亿耳见放逸乃有是过恶即厌恶生死还归求出家既得出家已精勤修定慧逮证罗汉果(一九)复次若无过者得讥呵人。若自有过呵于彼者。他反蚩笑。我昔曾闻。倮形婆罗门与诸沙门同道而行。有一年少比丘。笑彼倮形以无惭愧。时彼倮形众中有婆罗门少解佛法。语比丘言。长老不可以汝出家幖帜轻慢欺人。不可以汝出家形貌能断烦恼。若未能断生死流转未有出期。汝于后身未脱倮形。何故见笑。汝于今者。生死之中如兜罗树华随风东西未有定时。汝应自笑不应笑他。知汝后时为趣何道。如灰覆火。结使在心未必可保。汝今莫自谓有惭愧。睹汝所为未得脱于诸见之网。夫惭愧者。定不入于诸见之网。若不起恶觉。是名惭愧。汝自不入决定数中。云何笑他。时诸比丘闻倮形婆罗门如法而说。默无所答。余比丘闻已叹言正说。能断结者名有惭愧。若不断结名比丘者。伎人剃发应是比丘。然诸伎人虽复剃发不名比丘。当知得见四真谛法名真沙门。何以故。如经中说。不见四谛邪正不定。邪正不定所见错谬。是故应当勤修四谛。若见谛者所见真正。永离邪趣(二○)复次善观察者。见于好色无有欲意多生厌恶。见好色时不起爱瞋我昔曾闻。有一寺庙。多诸比丘中有法师。三明六通。言辞巧妙。具足辩才。知自他论善能问答。应机说法悦适众心。能然法灯照除愚冥。使城内外所有人民于日日中皆来听法。既听受已。乃至少年皆不放逸。时彼城中有旧淫女。咸皆叹息作如是言。我等今者无人往返受若斯苦。为当久近彼淫女。女盛年端正聪慧非凡善知世论。女人所有六十四艺悉皆明达。见母忧惨。即问母言。今者何故忧苦乃尔。母告女言。今此城中一切人民悉乐听法。更无往返至我边者。资财空匮无由而得。我以此事是故愁耳。女闻是已自恃端正语其母言。我今自严往至彼会。能令彼会一切众人悉随我来。作是语已寻自沐浴众香涂身。璎珞上服首戴华鬘。足所着履众宝庄校。右手执杖行步妖婴。逶迤弄姿种种庄严。如华树行。犹如天人。将诸侍从。华鬘璎珞严身上服亦皆殊妙。此诸从者。或执金瓶。或持拂扇。或捉香花。侍卫彼女。将诸妓人而自围绕。并语并笑。或举右手指麾道径。复有黄公耳插众华。玄黄朱紫彩画其身。欢笑戏谑种种巧嘲。亦复举手指前指后。于其路中香气四塞鼓乐弦歌。往至寺所处一空室。待众集会说法时到。无数千人皆来聚集。尔时法师头发极白秀眉覆目。善调诸根其心无畏。如师子王。即升高座。而说偈言我观浅智者莫由升此座怯弱如野干战惧不自宁吾今升此座处众无所畏喻如狩中王哮吼摧邪论尔时法师即为大众次第说法。时彼淫女为欲扰动时众心故。即于门中而现其身。其所将从散入人间。各指淫女语众人言。此女端严姿容可爱。汝等且观用听法为。时彼诸人闻是语已。即便顾盻心意不安。尔时法师未解其意。怪其所以即问众人。汝等何故视瞻改常心意错乱。汝岂不知。死来迅速犹如奔马。是故宜勤修诸善行。即说偈言十力大法炬普照于世界慧明未潜隐宜速修善业坚意集善行昼夜勿懈倦一切智语灯不久当隐没若其隐没后众生尽黑暗虽有日光照犹名为大瞑尔时众会闻是偈已。敬奉法教摄意听法。时彼淫女见众人等摄心敛意。复作姿态。众会睹已。心还散乱。尔时法师复说偈言彼女作姿态令会生渴爱为欲情所牵夺其专念心用敬吾教故遮制令还止如何彼妖[卄/(阿-可+辛)/女]惑乱众人目譬如青莲鬘漂鼓随波动众心亦如是熠耀不暂停尔时众人情既耽惑。观此妙色失惭愧心。更相指示。而说偈言斯女美姿容今来甚为吉如彼月初生坠落在于地容貌超时伦净目极美妙将非蓝婆女为帝释所遣或是功德天然手不执花复有一人。而说偈言咄哉此女人仪容甚奇妙目如青莲花鼻佣眉如画两颊悉平满丹唇齿齐密凝肤极软懦庄丽甚殊特威相可悦乐炜耀如金山时诸优婆塞。爱其容貌。心意错乱。时彼淫女左右侍从。见斯事已深自庆幸。叱叱而言。我等今者所作甚善。能使众会注意乃尔。彼时法师怪诸四众搔扰改常。以手搴眉顾瞻时会。见是淫女仪容端正。及其侍从皆悉庄严。淫女处中曒若明星。夺愚人心令失正念。时彼法师观女人意为以何事而来此耶。即默入定知其邪惑不为听法。然此法师虽断瞋恚外现忿色。发声高唱语淫女言。汝如蚁封而欲与彼须弥山王比其高下。岂可不闻。昔佛在世。第六天王不自量力。敢于佛所现作逼娆。世尊神力乃以死尸而系其颈。惭耻无颜人天所笑。汝意便谓佛法教学以为灭耶。专精声闻岂可无耶。诸胜丈夫都没尽耶。汝若如是宜坚自持。时彼法师即以神通变此淫女。肤肉堕落唯有白骨。五内诸藏悉皆露现。即于众前唤此淫女。汝于向者兴起恶心。敢与佛法而共诤竞。时此淫女以此骨身在众前立。尔时法师。即说偈言汝向妙容色挺特众所观今肤肉尽变唯有空骸骨汝先悦素白今始见实相顶骨类白珂形色如藕根服匡骨[舀*页][冗*页]两颊如深沟机关悉解落筋脉粗相缀在内诸藏等悬空而露现其所将从者自见生厌恶况复余大众而当乐见之尔时骨人为彼法师变其形已。身心俱困不能自申。即叉骨手归向法师。尔时法师告骨人言。汝之容色璎珞严身种种校饰。但惑凡夫。令其深着没三有池。汝今若能除去姿态舍庄严具。吾当示汝寂净妙身。令汝得知不净市肆。而此身者薄肉覆上秽恶充溢。外假脂粉以惑愚目。凡夫耽惑为欲所盲。故生染着。何有智者谛观察已当爱玩之。时诸会者睹斯事已咸生厌患。各相谓言。世尊所说信实不虚。一切诸法如幻如化如水聚沫如金涂钱。但诳惑人。向者女人所有美色容止可观。于今忽然但见骨聚。仪容端正作诸姿态。状若蛊道。如是之事今何所在有一优婆塞。以指支颊。谛观此女。而说偈言牟尼说众生为欲爱所盲盲无慧目故不得趣涅盘譬如任婆叶蜜着虫所唼为贪之所惑至死而不舍诸不放逸人谛实观身相而不起欲觉喻如白鹤王常处于清池不乐于塜间复有优婆塞。而作是言。见此姿容便生欲想。观彼白骨。即用除灭。而说偈言观彼骸骨聚能生人怖畏如似毗陀罗咒术之机关愚者谓之实便生乐着心如道深坑阱以草覆其上此身亦如是当作如是观谛实知是已谁当起欲想尔时惑着愚无智者闻是偈已。低头避之。遂不喜闻。时彼女人自见其身为人所患。五体投地。即说偈言我先愚无识不自量己力愿回听法众一切将归家今始知释子势力甚奇特变我妙姿貌睹者生厌患我如婴愚者所为极轻躁敢以牛迹水欲比于大海唯愿垂哀矜听我归诚忏尔时大众见彼女人诸骨相拄。犹如苇舍。甚生怪愕。彼骨聚中云何乃能作如是说。又见五藏悉皆露现。譬如屠架所悬五藏。蠢蠢蠕动。犹如狗肉。诸藏臭秽剧于厕混。我等云何乃见此事。即说偈言今观女人身唯筋连枯骨但见空骨聚和合出言音女中有骨耶骨中有女耶譬如旷泽中芦苇之丛林因风共相鼓便出大音声如斯因假法不见女自体若无自体者女相安所在遍推诸法中昔来未曾有我谛观身相去来及进止屈申与俯仰顾视并语言诸节相支拄骨肋甚稀疏筋缠为机关假之而动转如是一一中都无有宰主而今此法者为有为无耶我为狂痴惑为淡阴乱目云何如是中妄生有女相缚苇作机关多用于綖缕譬如融真金注水则发声尔时法师知诸四众皆生厌恶。告淫女言。汝于今者欲何所作。女曰法师。愿舍舍不。即说偈言大头仙舍不变天女蓝婆使其作草马具满十二年汝今作舍不使我作塜间世间未曾见如是之舍不善自在大德愍我愿除却尔时法师即便微笑。而说偈言善女汝但起我无瞋恚心剃头着袈裟终无舍不法有欲爱着彼损彼生苦恼作好作恶者便能生瞋恚瞋恚作舍不我灭瞋恚结断除于无明体性是无结我欲救众生云何作舍不生老病死等苦恼诸众生云何有智人而当作舍不犹如恶毒疮加复燥恶灰薄皮覆机关凡愚生爱惑我以神足力开汝不净箧说是偈已。还摄神足。女服本形。尔时法师告众会言。汝等宜勤修善。即说偈言颠倒欲想行喻若风起尘正观离欲面洗濯欲尘埃有欲及离欲处所未必定善观得解脱贪惑而增欲是故应常修专精离欲想离欲众善寂获克诸禅乐时彼听法众或得不净观有得须陀洹于修离欲想或得阿那含复有出家者勤修不懈怠逮得阿罗汉(二一)复次无恋着心一切能施。得大名称现世获报。是故应施不应吝着。我昔曾闻。弗羯罗卫国有一画师。名曰羯那。有作因缘诣石室国。既至彼已诣诸塔寺。为画一精舍得三十两金。还归本国会值诸人造般遮于瑟。生信敬心。问知事比丘。明日谁作饮食。答言。无有作者。复问。彼比丘一日之食须几许物。答言。须三十两金。时彼画师即与知事比丘三十两金。与彼金已还归于家。其妇问言。汝今客作为何所得。夫答妇言。我得三十两金用施福会。其妇闻已甚用忿恚。便语诸亲称说夫过。所得作金尽用施会。无有遗余用营家业。尔时诸亲即将彼人。诣断事处而告之曰。钱财叵得役力所获。不用营家及诸亲里。尽用营设于诸福会。时断事官闻是事已。问彼人言。竟为尔不。答言实尔。时断事官闻是事已生希有想。即便赞言。善哉丈夫。脱己衣服并诸璎珞及以鞍马。尽赐彼人。而说偈言久处贫穷苦佣作得钱财不用营生业以施甚为难虽复有财富资生极丰广若不善观察不能速施与远观察后身知施有果报勇猛能舍财离于悭尘垢有是行法人持施使不没时彼画师闻此偈已欢喜踊跃。着其衣服乘此鞍马便还其家。时彼家人见着盛服乘马至门。谓是贵人。心怀畏惧。闭门藏避。画师语言。我非他人是汝夫主。其妇语言。汝是贫人于何得是鞍马服乘。尔时其夫以偈答言善女汝今听我当随实说今虽舍施僧施设犹未食譬如未下种芽茎今已生福田极良美果报方在后此僧净福田谁不于中种意方欲下种芽生众所见时妇闻已得净信心。即说偈言如佛之所说施僧得大果如今所布施真得施处所敬心施少水果报过大海一切诸众中佛僧最第一开意方欲施华应已在前(二二)复次夫修施者在胜信心。两钱布施果报难量。我昔曾闻。有一女人至昼暗山见众人等。于彼山中作般遮于瑟。时彼女人于会乞食。既睹众僧心怀欢喜。而赞叹言。善哉圣僧。譬如大海众宝窟宅。众人供养。我独贫穷无物用施。作是语已。遍身搜求了无所有。复自思惟。先于粪中得二铜钱。即持此钱奉施众僧。时僧上座得罗汉果豫知人心。而彼上座常自珍重。见彼女人有深信心为欲增长彼功德故。不待维那躬自殷勤起为咒愿。即举右手高声唱言。大德僧听。即说偈言大地及大海所有诸宝物如此童女意悉能施与僧留心善观察行道为修福使得解脱道离贫穷棘刺时彼童女极生大心。如师所说我作难作。便舍一切资财珍宝等无有异。悲欣交集。五体投地归命诸僧。以此两钱置上座前。涕泣不乐。即说偈言愿我生死中永离于贫穷常得欢庆集亲戚莫别离我今施僧果唯佛能分别由此功德故速成所愿果所种微善心身根愿速出时彼女人出彼山已坐一树下。树荫不移上有云盖。时彼国王适丧夫人出外游行。见彼云盖往至树下。见此童女心生染着。将还宫内。用为第一最大夫人。即作是念。我先发愿今已称心。即白国王。多赍宝物施设供具。诣昼暗山供养众僧。宝珠璎珞种种财物。持用奉施。彼时上座不为咒愿。尔时大众疑怪所以。而作是言。先者贫贱两钱施时起为咒愿。今者乃为王之夫人。珍宝璎珞种种财物。而用布施。不为咒愿。时彼上座语众僧言。我先为彼咒愿之时不为财物。乃恐童女心意错乱。故为咒愿。即说偈言不以钱财多而获大果报唯有胜善心乃得大畏报彼女先施时一切悉舍施佛智能分别非我所能知今虽财宝多不如彼时心十六分中一若心扰浊施譬如诸商贾少于诸财物心期于大报所施物虽小心意胜广大以是故未来得报亦无量如阿输迦王净心用土施亦如舍卫城穷下之女人饭浆施迦叶施土得大地饭浆天中胜施少心净广得报亦弘大譬如白净衣以油渧其上垢腻遂增长亦犹油渧水油渧虽微小遍于池水上以是故当知心胜故报大