大庄严论经 第一卷

马鸣菩萨造后秦三藏鸠摩罗什译前礼最胜尊离欲迈三有亦敬一切智甘露微妙法并及八辈众无垢清净僧富那胁比丘弥织诸论师萨婆室婆众牛王正道者是等诸论师我等皆敬顺我今当次说显示庄严论闻者得满足众善从是生可归不可归可供不可供于中善恶相宜应分别说(一)说曰。我昔曾闻。干陀罗国有商贾客。到摩突罗国。至彼国已。时彼国中有一佛塔。众贾客中有一优婆塞。日至彼塔恭敬礼拜。向塔中路有诸婆罗门。见优婆塞礼拜佛塔皆共嗤笑。更于余日天甚烝热。此诸婆罗门等食讫游行而自放散。或在路中。或立门侧。有洗浴者。有涂香者。或行或坐。时优婆塞礼塔回还。诸婆罗门见已唤言。来优婆塞就此坐语。优婆塞言。尔今云何不识知彼摩醯首罗毗纽天等而为致敬。乃礼佛塔得无烦耶。时优婆塞即答之曰。我知世尊功德少分。是故钦仰恭敬为礼。未知汝天有何道德。而欲令我向彼礼乎。诸婆罗门闻是语已。瞋目呵叱。愚痴之人。汝云何不知我天所有神德。而作是言。诸婆罗门即说偈言阿修罗城郭高显周三重悬处于虚空男女悉充满我天弯弓矢远中彼城郭一念尽烧灭如火焚干草时优婆塞闻是偈已。大笑而言。如斯之事吾之鄙薄所不敬尚。以偈答言命如叶上露有生会当灭云何有智者弓矢加残害时诸婆罗门等闻是偈已。咸共同声呵优婆塞言。是痴人。彼阿修罗有大势力好为恶事。我天神德力能杀害。云何乃言非有智耶。时优婆塞被呵责已。喟然长叹。而说偈言美恶谛观察智者修善业能获大果报后则转受乐云何于过恶反生功德想邪见既增长叹恶以为善以是恶业故后获大苦报诸婆罗门闻是语已。竖目举手懔疠攘袂瞋忿战动。而作是言。汝甚愚痴不吉之人。此等诸天不加恭敬而恭敬谁。时优婆塞意志闲裕而语之言。吾虽单独贵申道理。不应以力朋党竞说。时优婆塞复说偈言汝等所供养凶恶好残害汝若奉事彼以为功德者亦应生恭敬师子及虎狼触恼生残害恶鬼罗剎等愚人以畏故于彼生恭敬诸有智能者宜应深观察若不为残害乃可生恭敬诸有功德者终无残害心修行诸恶者无不坏残害不能善分别功德及过恶功德起恶心过生功德想残害逼迫者凡愚增敬顺于善功德者反生轻贱心世间皆颠倒不别可敬者干陀罗生者解知别善恶是故信如来不敬自在天彼时婆罗门闻是语已。即作是言。咄干陀罗。出何种姓有何道德。而名佛乎。时优婆塞说偈答言出于释氏宫具足一切智众过悉耘除诸善皆普备于诸众生中未始不饶益觉了诸法相一切悉明解如是之大仙故称号为佛时诸婆罗门。复说偈言汝言佛大仙应作逼恼事此阎浮提中瞻默监持陀婆塞婆私咤提释阿坻耶如是诸大仙名称世所闻能结大神咒残灭诸国土汝名佛大仙亦应作斯咒汝佛有大德应作逼恼事若不作咒害云何名大仙时优婆塞不忍闻彼诽谤之言。以手掩耳。而说偈言咄莫出恶语谤言佛有咒毁谤最胜尊后获大苦报时婆罗门。复说偈言佛若无咒术不名有大力若无恼害者云何名大仙我但说实语何故称诽谤时诸婆罗门抚掌大笑言是故汝痴人定堕于负处时优婆塞语婆罗门言。汝莫怪笑。汝言如来无大功德亦无大力。斯是妄语。如来实有大功德力永断咒根。终不复作恼害之事。汝今谛听。当为汝说。即说偈言以贪瞋痴故则作大恶咒当结恶咒时恶鬼取其语于诸罪众生而行恼害事佛断贪瞋痴慈悲广饶益永除恶咒根但有众善事是故佛世尊都无有恼害以大功德力拔济无量苦汝今何故言佛无大势力时诸婆罗门闻是偈已。瞋恚心息语优婆塞言。我于今者欲问少事。勿见瞋也。咄优婆塞。佛若无恶咒。云何而得受他供养。既不为损又不能益。云何而得称为大仙。优婆塞言。如来大慈悲终无恶咒损减众生。亦复不为利养之事。但为饶益故受供养。而说偈言大悲愍群生常欲为拔苦见诸受恼者过于己自处云何结恶咒而作恼害事众生体性苦生老病死逼如痈着燥灰云何更加恶常以清凉法休息诸热恼诸婆罗门闻是语已。即便低头思惟斯语。此是好事心欲生信。汝健陀罗善别胜处。汝能信此甚为希有。是故叹汝。健陀罗者名不虚设。言健陀者。名为持也。持善去恶故得斯号。而说偈言能持此地者是名善丈夫善丈夫中胜实是健陀罗时优婆塞作是思惟。此婆罗门心欲信解皆可成器。我今当更为分别说佛之功德。时优婆塞颜貌熙怡而作是言。见汝信佛我甚欢喜。汝今幸可少听我语。功德过恶汝宜观察。而说偈言观察佛功德一见皆满足戒闻及定慧无与佛等者诸山须弥最众流海第一世间天人中无有及佛者能为诸众生具受一切苦必令得解脱终不放舍离谁有归依佛不得利益者谁有归依佛而不解脱者谁随佛教旨而不断烦恼佛以神足力降伏诸外道名称普远闻遍满十方剎唯佛师子吼说诸行无我所说恒处中不着于二边天上及人中皆作如是说不能善分别结使诸业报如来涅盘后诸国造塔庙庄严于世间犹虚空星宿以是故当知佛为最胜尊诸婆罗门闻是语已。有生信心者。有出家者。得道者复次应分别论。所谓论者即是法也。夫于法所宜善思惟。若能思惟则解其义。我昔曾闻。有婆罗门名憍尸迦。善知僧佉论卫世师论若提碎摩论。如是等论解了分别。彼婆罗门住华氏城中。于其城外。有一聚落。彼婆罗门有少因缘。诣彼聚落。到所亲家。时其亲友以缘事故余行不在。时憍尸迦婆罗门语其家人。汝家颇有经书以不。吾欲并读待彼行还。时所亲妇即为取书。偶得十二缘经而以与之。既得经已至于林树间闲静之处。而读此经。闻无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老病死忧悲苦恼。是名集谛。无明灭则行灭行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老病死忧悲苦恼众苦集聚灭。初读一遍犹未解了。至第二遍即解无我。外道之法着于二见。我见边见。于一切法深知生灭无有常者。而自念言。一切外论皆悉无有出生死法。唯此经中有出生死解脱之法。心生欢喜寻举两手。而作是言。我于今者。始得实论。始得实论。端坐思惟深解其义。容貌熙怡如花开敷复作是言。我今始知生死系缚解出世法。乃悟外道所说诸论甚为欺诳不离生死。叹言。佛法至真至实说有因果。因灭则果灭。外道法中甚为虚妄。说言有果而无其因。不解因果不识解脱。自观。我昔深生怪笑。云何乃欲外道法中度生死河。我昔外道求度生死。譬如有人没溺洹河波浪之中惧失身命值则攀缘既不免难没水而死。我亦如是。遇彼外道求度生死。然其法中都无解脱出世之法。没生死河丧善身命堕三恶道。今见此论当随顺行得出生死。外道经论如愚狂语。九十六种道悉皆虚伪。唯有佛道至真至正。六师之徒及余智者。咸自称为一切智人。斯皆妄语。唯佛世尊是一切智。诚实不虚。时憍尸迦即说偈言外道所为作虚妄不真实犹如小儿戏聚土作城郭醉象践蹈之散坏无遗余佛破诸外论其事亦如是时憍尸迦婆罗门。深于佛法生信敬心。舍外道法除去邪见。昼夜常读十二缘经。时其所亲方与诸婆罗门。归还其家问其妇言。我闻憍尸迦来至于此。今何所在。妇语夫言。彼婆罗门向借经书。我取与之。不识何经。然其得已披揽翻覆。弹指赞叹熙怡异常。夫闻其言即往其所。见憍尸迦端坐思惟。即问之言。汝于今者何所思惟。时憍尸迦说偈答曰愚痴无智能周回三有中如彼陶家轮轮转无穷已我思十二缘解脱之方所尔时亲友即语之言。汝于是经乃能深生希有之想。我释种边而得此经。将欲洗却其字以用书彼毗世师经。憍尸迦婆罗门闻是语已呵责亲友。汝愚痴人。云何乃欲水洗斯经。如是妙法宜用真金而以书写。盛以宝函种种供养。即说偈言设我有财宝以真金造塔七珍用厕填宝案妙巾帙庄严极殊妙而用以供养虽作如是事尚不称我意时其亲友闻斯语已。甚怀忿恚而作是言。今此经中有何深妙未曾有事。何必胜彼毗世师经。欲以真金种种珍宝而为供养。时憍尸迦闻是语已。愁然作色而作是言。汝今何故轻蔑佛经至于是乎。彼毗世师论极有过患。云何乃用比于佛语。如毗世师论不知法相错乱因果。于瓶因果浅近之法。尚无慧解分别能知。况解人身身根觉慧因果之义。尔时其亲友语憍尸迦言。汝今何故言毗世师论不解因果。彼论中说破瓦以为瓶因。云何而言不解因果。憍尸迦言。汝毗世师论实有是语。然无道理。汝今且观如因于缕以为经纬然后有叠。瓶瓨亦尔。先有瓶故然后有瓦。若先无瓶云何有瓦。复次破瓦无用瓶瓨有用。是以破瓦不得为因。现见陶师取泥成瓶不用破瓦。又见瓶坏后有破瓦。瓶若未坏云何有破。时亲友言。汝意谓若毗世师论都无道理。我等宁可徒劳其功而自辛苦。时亲友徒党诸婆罗门闻是语已心生愁恼。若如其言。毗世师论即于今日不可信耶。憍尸迦言。毗世师论非但今者不可取信。于昔已来善观察者久不可信。所以然者。昔佛十力未出世时。一切众生皆为无明之所覆蔽。盲无目故。于毗世师论生于明想。佛日既出慧明照了。毗世师论无所知晓。都应弃舍。譬如鸱鸺夜则游行能有力用。昼则藏窜无有力用。毗世师论亦复如是。佛日既出彼论无用。亲友复言。若如汝言。毗世师论不如佛经。然此佛经宁可得比僧佉论耶。憍尸迦言。如僧佉经说有五分论义得尽。第一言誓。第二因。第三喻。第四等同。第五决定。汝僧佉经中无有譬喻可得明了如牛犎者。况辩法相而能明了。何以故。汝僧佉经中说钵罗陀那不生如常遍一切处亦处处去。如僧佉经中说钵罗陀那不从他生而体是常。能生一切遍一切处去至处处。说如是事多有[亿-音+(夫*夫)]过。何以故。于三有中无有一法但能生物不从他生。是故有过。复次遍一切处能至处处。此亦有过。何以故。若先遍者去何所至。若去至者遍则不遍。二理相违其义自破。若如是者是则无常。如其所言不从他生而能生物遍一切处去至处处。是语非也。亲友婆罗门闻是语已语憍尸迦言。汝与释种便为朋党。故作是说。然佛经中亦有大过。说言生死无有本际。又复说言一切法中悉无有我。时憍尸迦语亲友言。我见佛法生死无际。一切无我故。吾今者敬信情笃。若人计我终不能得解脱之道。若知无我则无贪欲。无贪欲故便得解脱。若计有我则有贪爱。既有贪爱遍于生死。云何能得解脱之道。复次若言生死有初始者。此初身者。为从善恶而得此身。为不从善恶自然有耶。若从善恶而得身者。则不得名初始有身。若不从善恶得此身者。此善恶法。云何而有。若如是者汝法则为半从因生半不从因。如是说者有大过失。我佛法无始故无罪咎。于时亲友语憍尸迦。有缚则有解。汝说无我则无有缚。若无有缚谁得解脱。憍尸迦言。虽无有我犹有缚解。何以故。烦恼覆故则为所缚。若断烦恼则得解脱。是故虽复无我犹有缚解。诸婆罗门复作是言。若无我者谁至后世。时憍尸迦。语诸人言。汝等善听。从于过去烦恼诸业得现在身及以诸根从今现在复造诸业。以是因缘得未来身及以诸根。我于今者。乐说譬喻以明斯义。譬如谷子众缘和合故得生芽。然此种子实不生芽。种子灭故芽便增长。子灭故不常。芽生故不断。佛说受身亦复如是。虽复无我业报不失。诸婆罗门言。我闻汝说无我之法洗我心垢。犹有少疑今欲谘问。若无我者先所作事云何故忆而不忘失。答曰。以有念觉与心相应。便能忆念三世之事而不忘失。又问。若无我者过去已灭现在心生。生灭既异。云何而得忆念不忘。答曰。一切受生识为种子入母胎田。爱水润渍身树得生。如胡桃子随类而生。此阴造业能感后阴。然此前阴不生后阴。以业因缘故便受后阴。生灭虽异相续不断。如婴儿病与乳母药儿患得愈。母虽非儿药之力势能及于儿。阴亦如是。以有业力便受后阴忆念不忘。诸婆罗门复作是言。汝所读经中但说无我法。今汝解悟生欢喜耶。时憍尸迦即为诵十二缘经而语之言。无明缘行。行缘识。乃至生缘老死忧悲苦恼。无明灭则行灭。乃至老死灭故忧悲苦恼灭。以从众缘无有宰主。便于其中解悟无我。非经文中但说无我。复次以有身故则便有心。以有身心诸根有用识解分别。我悟斯事便解无我。又问。若如汝言生死受身相续不断。设有身见有何过咎。答曰。以身见故造作诸业。于五趣中受善恶身形。得恶形时受诸苦恼。若断身见不起诸业。不起诸业故则不受身。不受身故众患永息。则得涅盘。云何说言身见非过。复次若身见非过咎者。应无生死不于三有受生死苦。是故有过。时婆罗门逆顺观察十二缘义。深生信解。心怀庆幸。略赞佛法。而说偈言如来在世时说法摧诸论佛日照世间群邪皆隐蔽我今遇遗法如在世尊前释种中胜妙深达诸法相所言如来者真实而不虚逆顺观诸法名闻普遍满向佛涅盘方恭敬合掌礼叹言佛世尊实有大悲心诸仙中最胜世间无伦匹我今归依彼无等戒定慧憍尸迦言。汝今云何乃尔深解佛之功德。亲友答言。我闻此法。是故知佛无量功德。如沈水香黑重津腻。以是因缘烧之甚香远近皆闻。如是我见如来定慧身故。便知世尊有大功德。我于今者虽不睹佛见佛圣迹则知最胜。亦如有人于花池边见象足迹则知其大。睹因缘论虽不见佛知佛圣迹功德最大。见其亲友深生信解叹未曾有。而作是言。汝于昔来读诵外典亦甚众多。今闻佛经须臾之顷解其义趣。悉舍外典极为希有。即说偈言除去邪见论信解正真法如是人难得是故叹希有不但叹于汝亦叹外诸论因其理鄙浅我等悉舍离以彼诸论有过咎故。令我等辈得生厌离生信解心。佛实大人无与等者。名称普闻遍十方剎。外诸邪论前后有过。犹如谄语不可辩了。由彼有过令我弃舍得入佛法。犹如春夏之时人患日热皆欲离之。既至冬寒人皆思念。外道诸论亦复如是。诚应舍离如夏时日。然由此论得生信心亦宜思念。犹如寒时思念彼日。于时亲友问憍尸迦。我等今者当作何事。憍尸迦言。今宜舍弃一切邪论。于佛法中出家学道。所以者何。如夜暗中然大炬火一切鸽鸟皆悉堕落。佛智能灯既出于世。一切外道悉应颠坠。是故今欲出家学道。于是憍尸迦从亲友家。即诣僧坊求索出家。出家已后得阿罗汉。何因缘故说是事耶。以诸外道常为邪论之所幻惑故。说十二因缘经论而破析之(三)复次夫取福田当取其德。不应简择少壮老弊。我昔曾闻。有檀越遣知识道人诣僧伽蓝请诸众僧。但求老大不用年少。后知识道人请诸众僧。次到沙弥。然其不用。沙弥语言。何故不用我等沙弥。答言。檀越不用非是我也。劝化道人即说偈言耆年有宿德发白而面皱秀眉齿缺落背偻支节缓檀越乐如是不喜见幼小时寺中有诸沙弥。尽是罗汉。譬如有人触恼师子枨其腰脉令其瞋恚。诸沙弥等皆作是语。彼之檀越愚无智能。不乐有德唯贪耆老。时诸沙弥即说偈言所谓长老者不必在白发面皱牙齿落愚痴无智能所贵能修福除灭去众恶净修梵行者是名为长老我等于毁誉不生增减心但令彼檀越获得于罪过又于僧福田诽谤生增减我等应速往起发彼檀越莫令堕恶趣彼诸沙弥等寻以神通力化作老人像发白而面皱秀眉牙齿落偻脊而柱杖诣彼檀越家檀越既见已心生大欢庆烧香散名花速请令就坐既至须臾顷还服沙弥形檀越生惊愕变化乃如是为饮天甘露容色忽鲜变尔时沙弥即作是言。我非夜叉亦非罗剎。先见檀越选择耆老。于僧福田生高下想坏汝善根。故作是化令汝改悔。即说偈言譬如蚊子[目*(隹/乃)]欲尽大海底世间无能测众僧功德者一切皆无能筹量僧功德况汝独一己而欲测量彼沙弥复言。汝今不应校量众僧耆少形相。夫求法者不观形相唯在智能。身虽幼稚断诸结漏得于圣道。虽老放逸是名幼小。汝所为作甚为不是。若以爪指欲尽海底。无有是处。汝亦如是。欲以汝智测量福田而知高下。亦无是处。汝宁不闻如来所说四不轻经。王子蛇火沙弥等都不可轻。世尊所说庵罗果喻。内生外熟。外生内熟莫妄称量前人长短。一念之中亦可得道。汝于今者极有大过。汝若有疑今悉可问。从今已后更莫如是于僧福田生分别想。即说偈言众僧功德海无能测量者佛尚生欣敬自以百偈赞况余一切人而当不称叹广大良福田种少获大利释迦和合众是名第三宝于诸大众中勿以貌取人不可以种族威仪巧言说未测其内德睹形生宗仰观形虽幼弱聪慧有高德不知内心行乃更生轻蔑譬如大丛林薝卜杂伊兰众树虽参差语林则不异僧虽有长幼不应生分别迦叶欲出家舍身上妙服取库最下衣犹直十万金众僧之福田其事亦如是供养最下者获报十万身譬如大海水不宿于死尸僧海亦如是不容毁禁者于诸凡夫僧最下持少戒恭敬加供养能获大果报是故于众僧耆老及少年等心而供养不应生分别尔时檀越闻是语已身毛为竖。五体投地求哀忏悔。凡夫愚人多有[亿-音+(夫*夫)]咎。愿听忏悔。所有疑惑幸为解释。即说偈言汝有大智能以断诸疑网我若不谘问则非有智者尔时沙弥即告之曰。恣汝所问当为汝说。檀越问言。大德。敬信佛僧何者为胜。沙弥答曰。汝宁不知有三宝乎。檀越言。我今虽复知有三宝。然三宝中岂可无有一最胜耶。沙弥答曰。我于佛僧不见增减。即说偈言大姓婆罗门厥名突罗阇毁誉佛不异以食施如来如来既不受三界无能消掷置于水中烟炎同时起瞿昙弥奉衣佛敕施众僧以是因缘故三宝等无异尔时檀越闻是语已。即作是言。如其佛僧等无异者。何故以食置于水中不与众僧。沙弥答言。如来于食都无吝惜。为欲显示众僧德力故为是耳。所以者何。佛观此食。三界之中无能消者。置于水中水即炎起。然瞿昙弥故以衣奉佛。佛回与僧。众僧受已无有变异。是故当知。僧有大德。得大名称佛僧无异。时彼檀越即作是言。自今以后于众僧所若老若少等心恭敬不生分别。沙弥答言。汝若如是不久当得见谛之道。即说偈言多闻与持戒禅定及智能趣向三乘人得果并与向譬如辛头河流注入大海是等诸贤圣悉入僧大海譬如雪山中具足诸妙药亦如好良田增长于种子贤善诸智人悉从僧中出说是偈已而作是言。檀越汝宁不闻经中。阿尼虑头难提黔毗罗。此三族姓子鬼神大将。名曰伽扶。白佛言。世尊。一切世界若天若人若魔若梵。若能心念此三族姓子者。皆能令其得利安乐。僧中三人尚能利益。况复大众。即说偈言三人不成僧念则得利益如彼鬼将言未得名念僧尚获是大利况复念僧者是故汝当知功德诸善事皆从僧中出譬如大龙雨唯海能堪受众僧亦如是能受大法雨是故汝应当专心念众僧如是众僧者是诸善之群解脱之大众僧犹勇健军能摧魔怨敌如是众僧者胜智之丛林一切诸善行运集在其中趣三乘解脱大胜之伴党尔时沙弥说偈赞已。檀越眷属心大欢喜。皆得须陀洹果