佛陀的最后遗教《大般涅槃经》（016）明医乳药喻（一）我论

明医乳药喻

这些比丘又跟世尊说：

世尊！如佛先说「诸法无我，汝当修学；修学是已，则离我想；离我想者，则离憍慢；离憍慢者，得入涅槃」，是义云何？

诸法无我是世尊原来教他们的方法，这是指三界有为法都不是恒常不变的「我」，先断掉这样的分别我见，才能渐次离开憍慢，最后证得阿罗汉果。「憍慢」是五上分结之一的「我慢」，又称为「俱生我见」。所谓的俱生我见，就是觉得五蕴是我。证声闻初果的时候，你能够确定五蕴不是我，却还是常常感觉五蕴是我，这种感觉叫做俱生我见，断掉俱生我见才能证阿罗汉果。

慢有七种，慢、过慢、慢过慢、增上慢、下劣慢、邪慢、我慢。把这七种慢全部都消灭掉，就是阿罗汉，所以有的人讲「修行不外就是除慢」。慢、过慢、慢过慢，是自己跟别人比较而来的。什么叫慢呢？比方说，有人觉得（不一定要讲出来）：「我比你有钱，你没有什么了不起的。」要是他真的比你有钱，这个叫做慢。如果实际上你们不相上下，他是过慢。要是你比他有钱，他还这样想，就是慢过慢。这三种慢都是自己去跟别人做比较，除了财富之外，漂亮、身体强壮、聪明、学位、地位、眷属、房地产，很多东西都可以拿来轻慢别人，这三种慢凡夫比较容易犯。增上慢，就是没有证得修行上的功德，却认为自己有。如果说你只是一个初果向，或者根本是一个凡夫，却认为自己证初果，这个叫做增上慢。如果你只有未到地定或欲界定，却以为「我已经证初禅」，这也是增上慢。增上慢不用讲出来，只要心里面这么认为就是增上慢，增上慢是障碍修行很厉害的东西。下劣慢，就是他这个人有一些人家很受不了的习性，比方说嚼槟榔，或者是抽烟、喝酒，还觉得这个是很了不起的事情：「那个人的酒量不是我的对手」，或者觉得「嚼槟榔没有人嚼得比我快，我还可以吐得很远」，这就是下劣慢。另外一种叫邪慢，有人觉得自己双身法或者巫术上的功夫、证量高人一等，觉得自己很了不起，这个就是邪慢。邪慢常常跟增上慢混在一块儿的。网上有人讲，修双身法得四喜的时候，全身好像瀑布一样，那个乐受强烈到让他觉得「这就是涅槃」，这是邪慢，也是增上慢。

刚才讲的六种慢一般人比较容易意会，最难的是我慢，我慢是五上分结其中的一个。另外六种慢行相都很粗糙，比较容易检查得出来，我慢是很难检查的。我慢不是跟别人比较，而是觉得「自己的存在很好」，所谓的「自己」其实是五阴，所以我慢就是俱生我见。这个很微细，不是跟别人比较的。另外六种慢，还有贪瞋等等烦恼，都是从我慢而来的，所以只要能将我慢断掉，就能够证阿罗汉果。

（有人说：有的人你让他学一个很好的东西，他却说「我根器差、障碍多，学不来」，这是慢吗？）这个可以归类为下劣慢。以佛法的观点来看，觉得自己比别人好或不好，或者觉得自己跟别人相等，统统都是慢，因为「我」是恒常的，无论凡夫与圣贤，都没有差别相，只有五蕴才能够去分高下，把五蕴当成「我」，才会去跟别人比较而生起烦恼。你要是觉得「我很糟，我不可能开悟，我不可能成佛」，以为你这个五蕴永远这么糟，这样就是在五蕴上面建立常住相，这是不对的。

佛陀回答：

善哉！善哉！汝今善能咨问是义，为自断疑。

譬如国王，暗钝少智，有一医师性复顽嚚。而王不别厚赐俸禄，疗治众病纯以乳药；亦复不知病起根原，虽知乳药复不善解；或有风病，冷病热病，一切诸病悉教服乳；是王不别是医知乳好丑善惡。

复有明医晓八种术，善疗众病知诸方药，从远方來，是时旧医不知咨受，反生贡高轻慢之心；彼时明医即便依附，请以为师，咨受医方秘奥之法，语旧医言：「我今请仁以为师范，唯愿为我宣畅解说。」旧医答言：「卿今若能为我给使四十八年，然后乃当教汝医法。」时彼明医即受其教，「我当如是！我当如是！随我所能，当给走使。」

是时旧医，即将客医共入见王，是时客医即为王说种种医方及余技艺：「大王当知，应善分别，此法如是可以治国，此法如是可以疗病。」尔时国王闻是语已，方知旧医痴騃无智，即便驱逐令出国界，然后倍复恭敬客医。

这段经文可称为「明医乳药喻」，这个地方讲「我论」。在佛陀出世之前，《奥义书》里面已经讲到「我」，梵文叫做ātman ，音译为阿特曼。印度教到目前为止，还是很强调ātman ，但是他们的ātman 跟佛陀所定义的不一样。哪里不一样？等一下会讲。

这个问题特别地重要，我们所以会有种种的苦恼，原因便在这里──你把什么东西当成「我」。你把不是「我」的东西当成「我」，便会有大麻烦；但是如果你认清真正的「我」，便能解脱于烦恼与痛苦，甚至可以究竟成佛；所以，这是极为重要的人生问题。

古印度的外道普遍都讲有ātman ，他们所主张的ātman 有很多种，这里讲「凡夫愚人所计『我』者」，凡夫愚人，包括外道在内，计就是误会、误计，凡夫愚人所误会的这个我。「或言大如拇指」，有一种说法是说「我」跟拇指差不多大。「或如芥子」，芥子是芥菜的种子，非常地小。「或如微尘」，有的主张「我」就像微尘那么大。

其实还有其他种种的说法，最常见的是把五阴当成是我。五阴是色、受、想、行、识，请你参考《实证佛教导论》，里面有详细的解释。一般来讲，凡夫会把五阴当成是我，比如说有一个小孩子被打了，打在色法上面。他跟老师讲：「老师，有人打我。」很显然是打在色法上面，他是不是以色为我？如果他讲：「我很难受。」他是以什么为我呢？（有人说：受阴。有人说：识阴。）讲「我很难受」是以识阴为我。识阴就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。如果说「难受才是我」，则是以受阴为我。一般人会把色、受、想、行、识当成是我或者我所，我所就是我所拥有的东西。讲「我很难受」，是把识阴当成我，受阴当成我所。因为受阴是心所有法──识阴所拥有的法。

有没有人把受阴当成是我呢？电影明星很容易这样。听说，电影《人猿泰山》的男主角，晚年的时候常常拍打自己的胸膛wo~wo~ 地喊。（大众笑。）他觉得演《人猿泰山》的那种乐受才是我。听说金‧凯瑞，还有憨豆先生，精神也曾经出现过问题。电影明星为什么容易这样？因为当大家在包围着他、拥簇着他的那种感受是非常愉快的，一旦离开了这种感受，他觉得那不是我了，他认为「在这种状况之下，我存在的意义已经不在了」，他一直想抓住过去那种受阴，希望那个受阴能够恒常存在下去，但是这个东西偏偏又不能够长久，结果他就必须要用幻想或者想象的方式来满足自己，企图让乐受变成永恒。

所以如果你把五阴（色、受、想、行、识），或者其中的一小部分当成「我」或者常住法，你都会有大麻烦。一般的人把身体或者是生命当成是「我」，所以当他面临死亡的时候他说「我就要死了」，他把生命当成是「我」，生命是由五阴所组成的。所以当他这么讲的时候，便是把五阴当成「我」，他知道自己死掉以后，身体都会烂坏，觉知心消灭不再现起，他认为「这样就是『我』的死亡，没有办法再享受人间的一切」，他没有办法忍受这种事情，快要死掉的时候，一定非常地忧愁。如果是想得开的人：「这个五阴不是我啊！死掉以后还会有下一世的五阴继续生起，死了就死了，有什么关系。」这样，他面对的死亡的时候，就不会害怕，也不会忧愁。所以这个见地是很重要的。

印度人传说中的「我」有一个共同的特点，它是轮回当中常住不变易的主体，没有人有异议。但是大家弄不清楚，到底什么东西是「我」。ātman 并不是印度人的日常的语汇。汉文经典把ātman 翻译成「我」是非常精彩的，很符合它的原意。日常语汇所说的「我」，往往是指生命当中的主体，这个主体在我们死掉之前不会改变。这个部分大家的看法都一样。

但是这里面又分成好几种，一种是死掉以后「我」就消灭了，这个叫断灭见。另一种看法认为，活着的时候这个五阴即是我，死掉以后五阴的某一个部分，比方说记忆，或者是身体当中一个很小很小，比针头还要小的东西，像是微尘那么大，这个东西叫做「我」，这个东西不会坏灭掉，跑去投胎，下一世又会产生一个五阴，这种看法叫做常见。第三种是佛教的看法，佛教主张五阴非我、不异我、不相在。五阴不能说就是我，因为五阴是无常的，但也不能说五阴异于我，因为二者互为因果。虽然大家对于「我」的看法有很大的差异，却共同承认「我是常住法」。

《杂阿含经》一再地说：「我」不受苦乐，也没有生死。你想想看：什么东西才会受苦？一定是无常法才会受苦，对不对？像我现在打自己一下（打自己的脸），打的时候皮肤会凹陷下去，上面有些东西会耗损，大家有没有承认这一点？（有人点头）如果我是一根铁柱子，你过来打它，柱子本身没有什么损失，你说那个柱子会痛吗？铁柱子只不过比较坚硬，便能够承受得住轻微的打击，真正的常住法，比起铁柱子可就更厉害了，它不会因为任何打击而减损，它永远都不会有变异。常住法没有变异，当然没有苦乐，也没有生死。

世间智者知道五阴是无常法，既然这样，怎么可以说「五阴就是我」？我们死掉的时候，五阴全部坏灭，下一世生起的五阴，跟上一辈子的五阴完全不一样。比方说你上辈子可能是个男人，这一世变成女人，你也完全记不得上辈子的事情。甚至你上辈子可能是其他的物种，说不定是一头牛、一只老虎，这都可能的，下辈子弄得不好的话，变成一只小虫子，甚至跑到地狱去。这样还说五阴是常住法，不是很没道理吗？所以从体性去比对，你可以知道「五阴不是我」。

但是说「五阴不是我」，也会产生一些问题啊！我们平常讲「我上辈子」或者「我下辈子」的时候，你到底是以哪个东西为「我」？你上辈子好事做得多，坏事做得少，所以来到人间受报。ātman （我）本身当然没有造作，但是五阴跟ātman 到底是什么关系，这也很重要啊！如果ātman 跟五阴完全没有一点关系，说「你上辈子做了什么好事、坏事，这辈子来受报」，会变得毫无意义。大家先想想看，是不是这个样子？

把「我论」展开来讨论，会变得非常复杂。说「五阴不是我」是可以的但不准确，但如果说「五阴跟『我』完全没有关系」的话，那也不准确。我们拿电脑来作譬喻，硬盘有两个部分，变动的内存和不变的外壳。外壳是绝对不能被改变的，如果拿一个铁锤把它砸碎，里面的资料会全部丧失掉。过去世的业行，所以会产生果报，显然要有某个东西将业行记录下来。从无始以来的善业跟恶业，资料非常地庞大，庞大到无法想象，任何超大型电脑都装不下这么多资料。

电脑关机，相当于这一世的死亡，再把电脑打开，里面的资料又可以输出到萤幕上来。萤幕相当于我们的五阴。你现在做的一切善行、恶行又会记录到这个「我」上面去。「我」相当于硬盘。萤幕上的资料不等于硬盘的资料，但是跟硬盘的资料不相异。这一点有没有掌握住？五阴非我、不异我，也是同样的道理。懂得这个核心法义，也就懂得三世轮回的原理。

有时候我们会说：「我做了一件好事。」这样讲好像把行阴（身行、口行、意行）当成是「我」。可是，这样讲也说得通，因为行阴不异「我」。我们造作的时候，把善恶的这个业种记录到「我」那里去。「我」在经教中称为第八识、阿赖耶识、自性清净心等等。记录进去以后，行阴跟第八识所储存的种子不相异，将来又从第八识流注种子，现起了五阴。六道轮回、因果报应，都因为第八识而产生了连接性。请大家先记得这个道理。

在佛陀开始弘法的时候，很多外道都主张有ātman ，《奥义书》讲ātman 是梵天，有的外道讲他化自在天是ātman ，还有各种不同的我论。《杂阿含经》对外道的我论作了相当的修正，讲五阴「非我、不异我、不相在」，这里讲的「我」，其实是很准确地指向第八识，体性完全符合。但是其他经文讲到「我、我所」的时候，那个「我」就不是第八识，而是凡夫外道所定义的「我」。经教的语言文字，有时候也随顺外道所定义的「我」。也就是说，「我」至少有两个意思，必须分辨清楚，才不会误解经文。

有人问：「佛以前不是讲诸法无我吗？后来怎么又要我们修学常乐我净？」佛陀用「明医乳药喻」来回答。有一个国王，他不是很聪明，用了一个御医，医术不是很好，不管人家有什么病，统统都叫人家吃乳药。国王搞不清楚，以为他很高明。这个时候有一个很高明的医生从外地来。国王比喻世间智者，庸医比喻其他宗教师（如六师外道），明医比喻佛陀。明医有八种术，这比喻八正道。他「善疗众病，知诸方药」，这比喻佛陀知道众生哪个地方有恶见邪行，要用哪一种佛法把它去除掉。

「是时旧医不知咨受，反生贡高轻慢之心」，原来的医生比喻外道，像富兰那迦叶等外道六师，他们不来跟佛陀学，反而还很骄傲，觉得佛陀才要跟他们学。这个高明的医生知道自己没有什么名气，所以他必须暂时依附这个旧医，才能救济众人的病苦。他跟旧医讲：「我愿意拜你为师，希望你能够教我医术。」旧医说：「如果说你能够让我使唤四十八年，我就会教你真正的医术。」这象征佛陀说不了义法四十八年，第四十九年才把了义法讲出来。明医说：「我一定会这么遵照的，你叫我做什么我就做什么。」

从这里可以看出来，佛陀是很方便善巧的，只要能对众生有利，暂时委曲求全是无所谓的。旧医觉得这个徒弟很听话，又很好使唤，便把他当成助手，带他去见国王。高明的医生趁机跟国王讲治病，乃至治国的方法。

治病比喻出世间法，治国比喻世间法。佛陀通晓世间法跟出世间法，他如果不出家会成为转轮圣王。他出生时具足三十二相，一个相师预言，他将来若非转轮圣王即是佛。他的父亲想尽办法希望他成为转轮圣王，但是佛陀仍然走上出世间的道路。其实，当了转轮圣王对世间的利益很有限，圣王在位时，世间人的福报达到顶点，圣王去世之后，世间又会再度衰退，乃至成为五浊恶世。

国王发现，高明的医生所说的法非常有道理，原来的医生跟他一比，显得很粗糙，很多地方都莫名其妙，医好病也是碰巧的。国王下令，把原来的医师赶出去。这象征佛法出世以后，世间智者接受了佛法，不再恭敬供养外道宗教师。