佛陀的最后遗教《大般涅槃经》（011）若有疑念，今皆当问

赶快问吧！

「若有疑念，今皆当问」，你们最后还有什么疑问，就赶快问，这是最后的机会了。像我们现在，如果有疑问，已经没有办法当面请教佛陀，只能读经典。问什么呢？底下有很多正反两面的词放在一起，空跟不空是一对，常跟无常是一对，苦跟不苦是一对，后面也统统都是。有人会讲：「佛法就是这样子，离开了二元对立，住在中道，这个就是佛法。」你觉得这样子讲好吗？也许还过得去啦！但是听完了以后，深细的佛法你还是不知道，也不知道该怎么修，对不对？这种笼统的佛法，没办法让你得到利益。事实上，就世俗谛而言，这些都可以转换成可以验证的命题。可以验证的命题，才能提升我们的知识，让你得到智慧和解脱。

「若常、无常」，你要知道能藏的心体是常住法，种子是无常法，三界一切的有为法也统统都是无常法。在世俗谛上，可以一言一语的讲出来，哪个法是常住法，哪个法是无常法。这要符合世间智者的认知，愚痴的人你不用管他。世间智者是有智慧的人，懂得物理学，知道物质一定是无常的，这叫世间智者。无知的人讲：「没有啊！所有的物质都可以恒常存在。」你可以不用理他。有的人以为「佛法的思维和修证有自己的一套体系」，这是不对的，我可以跟你讲：「世俗谛中，一切的主张都要跟世间智者一样。」世尊曾经在《杂阿含经》讲：「世间智者言有，我亦言有……世间智者言无，我亦言无。」例如五阴无常是世间智者共同承认的。只有无为法是世间智者观察不到的，但是观察无为法的方法其实是世间智，所以世间智者才有办法找到无为法而成为出世间的圣贤。如果以为要用出世间智才能找到无为法，这就是方法次第上的颠倒，这种主张若是正确，就没有人可以找到无为法了。

有的人以为「要打坐，坐到无思无虑，突然间宇宙有某一种很神秘的力量加持在你身上，你就会突然间得到智慧」，这是违反经教的。《阿含经》在讨论五阴非我的时候，都是一问一答，问答完毕的时候，证得声闻初果，并没有打坐、修定的记载。禅师在施展机锋的时候，学人也都是在有思有虑的状态，并不是在打坐、修定当中。因为只有在有思有虑的状态下，意识才能够做如理的思维。若没有观行，只有单纯的定境，意识是守在一个固定的地方，这是不可能见道的。

出世间智者所见的道，世间智者也会承认它。现代有一些学科学的人，也入了三乘见道位，他们见道以后，没有人说佛法不科学。事实上，学科学的人来学佛法，很容易相应，因为他们都很理性──什么天王老子、佛、菩萨，他才不管，要是没道理，他根本不甩你；一定要符合道理，他们才会接受。这种人来学佛法会很快证果，因为他们的思辨能力好，不会盲从权威。

现在主张没有常住法的人，有些是名重一时的出家人或者大居士，如果你能够摒弃这些假名的权威，客观地思维与观察，你就会承认：既然有三世轮回，很显然有一个东西能够存续下来嘛！如果没有这个常住法的话，有情跟无情就没有差别，经典讲六道轮回、因果报应也变成是满纸荒唐言了。

世俗谛的观行成就以后，你会知道三界诸法其实就是第八识流注种子所显示出来的法相，这就是「诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减」，到最后是「无智亦无得」，这样就由世俗谛转入胜义谛。胜义谛离开一切的相、名、分别，整个都是一真法界。有某两个东西相对立，才有常跟无常的问题啊！如果整个都是一真法界，没有对立面，说「常」或「无常」，不是都没意义吗？

后面还有「若苦、不苦，若依、非依，若去、不去」等等，后面碰到的时候再讲，我们先不去解释它。你目前只要知道，这些都可以改写成世俗谛上的命题。命题一定有对或者不对，对的命题称之为「法」，不对的命题称之为「非法」。你不要以为佛法就是什么都不分别，如果不分别就不会生起智慧，智慧的生起一定是通过世俗谛的观行而成就的，观行就是分别，包括观察与思维。只有胜义谛才是不分别，但是胜义谛的不分别是跟世俗谛的分别同时并存的。完成世俗谛的观察，得到正确的智慧，才能够转入胜义谛，经常住于胜义谛的不分别，才能证得涅槃。

后面还有 「若归非归、若恒非恒、若断若常、若众生非众生、若有若无、若实不实、若真不真、若灭不灭、若密不密、若二不二」，都是佛法的核心内容，这些内容后面碰到的时候再去讲它，但这里可以先透露一个总体的解释。「若…非…」的句型，就是「好像是…其实不是…」。例如性别好像有男、女两种，其实并不是两种，因为这只是显示出来的幻相。

不 应放逸

诸比丘！佛出世难，人身难得；值佛生信，是事亦难；能忍难忍，是亦復难；成就禁戒具足无缺，得阿羅汉果，是事亦难，如求金沙优昙钵花。汝诸比丘離于八难、得人身难，汝等遇我不应空过；我于往昔种种苦行，今得如是无上方便，为汝等故，无量劫中舍身手足头目髓脑，是故汝等不应放逸。

佛法中有所谓的八难：地狱、畜生、饿鬼、长寿天、边地、盲聋喑痖、世智辩聪、佛前佛后。世尊对这些已经证得阿罗汉果的比丘（男性的出家人），对他们还有所告诫，「汝等遇我不应空过」。以佛世尊的观点来看，你离开八难、证阿罗汉果他不会多高兴；你要发菩提心，修学大乘法，世尊才会真正地起欢喜心。因为你证阿罗汉果，舍寿以后入无余涅槃，对众生一点帮助都没有，你只得到解脱，却没有证一切种智。世尊真正的希望，是三界所有的众生都能够究竟成佛。他告诉这些阿罗汉：「你们碰到我，不应该什么都没学到，我过去修种种的苦行，得到无上的方便善巧，为了要度脱你们，我曾经在无量劫中舍掉数不清的身命，包括手、足、头、目、髓、脑，所以你们不应该偷懒。」

世尊成就阿耨多罗三藐三菩提，十力、四无所畏、十八不共法，都是世尊的无上方便。世尊跟大家讲：所有众生的第八识体性都是平等的，你要明白这个道理，把第八识所有的染污种子全部汰换成清净的种子，你就可以发起一切种智，把第八识的功能体性全部发挥到淋漓尽致，这样叫做成佛。

菩萨在无量劫中所修的苦行是很吓人，有时候某一个地方出现饥荒，突然间有一条大鲸搁浅在海边，大家去挖鲸肉来吃，挖了很久，那只鲸都不死，那个可能就是菩萨变现的，菩萨用这种方式饶益众生，跟众生结缘，所修的苦行我们完全没有办法想象。我们现在不用学这个，等到有不可思议的智慧和神通以后才这么修。

世尊说「汝等不应放逸」，他是讲给阿罗汉听的。以小乘法来讲，没有人敢说阿罗汉是放逸者，因为阿罗汉修无放逸行已经成为习惯，他绝对不会允许他的五蕴身心去攀缘六尘万法，任何时候他都不会离开解脱道的理念，哪怕是一刹那都不会，这个才是阿罗汉。佛世尊有资格讲「你们不要再偷懒了」，因为阿罗汉害怕生死轮回的痛苦，想要取证无余涅槃，觉得成佛很痛苦、很麻烦，要经过那么长久的时间，这就是偷懒的表现。

汝等比丘！云何庄严正法宝城，具足种种功德，珍宝戒定智慧，以为墙、堑、埤堄？

这里的庄严正法宝城，是比喻佛陀的一切种智，还有附属的一切三昧和解脱功德。埤堄，相当于女儿墙。堑，就是护城河。你到了这个庄严宝城，不要以为城墙就是庄严宝城的全部，在这边挖几块砖块回去，或者拿一两片瓦片回去，你就说「我去过庄严宝城了」。人家会说你是个大傻瓜。为什么呢？这个庄严宝城放了很多价值连城的珍宝在里面，结果你专拿那种不值钱的东西。同样的道理，这个大乘法，可以让你一直修到究竟成佛，这中间有很多的功德可以渐次成就；你不要只修解脱道，证阿罗汉果，就觉得「这样我已经心满意足了」，这样是很傻的事情。

汝诸比丘！今当真实教敕汝等，我今现在，大众和合，如來法性真实不倒。

以前，世尊跟这些出家众讲声闻法，现在到了最后关头，世尊马上就要涅槃了，当然要把最重要的法告诉你。所以现在就告诉大家，现在佛陀还在世，僧团也和合，你要知道「如来法性真实不倒」。如来法性就是第八识所显现出来的体性，它是真实、不会颠倒的。

我们讲过，第八识是有为法跟无为法的和合，所以一定有一个部分是无始以来不曾改变过的，这个就是真实、不颠倒。幻起幻灭的东西，佛陀不会说它是真实，所以《金刚经》说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」只要是有为法，都像梦幻泡影一样，世尊不会说它是真实法。只有无为法，也就是第八识能藏的心体，还有「一法界大总相法门体」，世尊才会说那个是真实法。真实法是不会颠倒的，也不会坏灭的，这就是「如来法性真实不倒」。

是故汝等应当精进摄心，勇猛摧诸结使；十力慧日既灭没已，汝等当为无明所覆。

十力是世尊所特有的功德力，包括：处非处力、业力、定力、根力、欲力、性力、至处道力、宿命力、天眼力、漏尽力。所以，「十力慧日既灭没已」就是表示世尊示现涅槃以后。世尊说：「你们要赶快精进修行，消灭烦恼，不然的话，等到世尊示现涅槃以后，你们就会被无明所覆盖。」

这说得不错，世尊去世以后，主流教法一路衰败下来，从正法佛教演变成像法佛教，又从像法佛教演变成末法佛教。末法佛教只是表相的佛法，佛弟子都被无明所覆盖，不相信有无为法，所以全部都没有办法证果。佛世尊走了，有修有证的人也越来越少，大家没有依止的对象，佛法被扭曲得一塌糊涂，到最后就全面灭亡了。