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唐玄奘法师去印度取经，受持这部经度过九九八十一难
《心经》是六百卷《大般若经》的其中一卷，这卷经是说心法。这个心法是什么心法呢?是智慧的心法，是六百卷《般若经》的心法。
唐玄奘法师到印度去取经，路上受了九九八十一难，每一个难都是因为诵持《心经》而得到解脱，可见《心经》的重要性。
那么谈到“心经”就应该联想到身经，还有口经，这身、口、意，应该有三经。意就是心意。
咱们要把身口意的经念好，要是能念懂了，这也就是懂了《心经》的大意。《心经》大意是讲般若智慧。般若是梵语，因为多含不翻，也就是尊重不翻。
般若翻过来是智慧，那为什么不翻成智慧呢？为什么还是保留般若两个字呢？因为这个智慧的智只有一种；般若的智慧有三种：第一种是文字般若，第二种是观照般若，第三种是实相般若。因为般若里面的意思有多种的涵义，所以不翻，因此没有把它翻译成华文。
（１）文字般若：这种文字般若，是一般世间的文字、出世的文字。这里头不论涵义或是智慧都有智慧在文字里头。
（２）观照般若：观是观想；照是照耀，也就是观想。
（３）实相般若：没有相才叫实相，有形有相就不是无相，实相无相可是无所不相。实相就是一般以无形有相和无形无相的一个本体，也就是我们真正本有的智慧。
智慧我们看得见吗？可是我们每一个人的智慧表现出来，你也觉察得出来这个人是有智慧或是没智慧。
譬如，有智慧的人，读书过目不忘。有的人读书，一遍、百遍、千遍……也读不会。但是有智慧的人，“目下十行字，耳听百人音”：一百人同时在那边讲话，他都知道每个人在说什么；你看一行字，他可以看十行，就是那么快。你看十行也记不住，他看十行却过目不忘，这就叫作实相的智慧。
实相的智慧能帮助观照的智慧，观照的智慧又来明白文字的智慧。所以，因文字而起观照，因观照而达到实相，这是三而一、一而三。
那么，怎么说又有身经又有口经？
我们这个心所想的就是心经，我们这个身所做的就是身经，那么口所说的就叫口经。
一天说多少话，这都是在说经。说好话，就有一部好的经；你说坏话，就有一部坏经。你要赞叹人，就有一部赞叹人的经。你尽毁谤人，这虚空里头就给你记录出来一部毁谤人的经。
所以，你一举一动都是念经，都是说经。这个心经要是能明白了，你身经也会明白。
你说：“法师你越讲我越糊涂，你说有身经，我没看过什么经典有身经！也没看过什么经典有口经！”我方才不是说了嘛，你一天所行所做就是一个身经，你一天所说的话就是一个口经。
口里有八部经，这八部经是什么呢？就是：绮语、妄言、恶口、两舌，这是四部恶经；你要不绮语、不妄言、不恶口、不两舌，讲话讲真实语，不打妄语，这就是四部善经。
你身上尽做杀盗淫，你就说杀盗淫的经。你要不杀、不盗、不淫，那就是你的身念了善经。
心有贪瞋痴，你心里要是不贪、不瞋、不痴，那就是慈悲喜舍。
你身上不杀盗淫，那就是信解行证。
你的贪瞋痴变成四无量心──慈悲喜舍；杀盗淫把它们反过来，杀生变成放生，偷盗不但变成不偷盗，遇着困苦的穷人，还没等他盗，你就把你的财产或者什么物质拿来帮助他，不要等他盗了你才舍得，他未偷的时候，你就舍得，让他不盗；你做什么事情都是清清楚楚，不要做糊涂事，这就是不痴。
这也就是把十恶的经变成十善的经，这就是包括《心经》的大意。
总而言之，你不论什么经典，你要活学活用，要明白它，并且把它变化无穷，这就是你会说经、会念经、会行经。你要不会活学活用，那就是经是经、你是你，你和经没有关系，这样学到什么时候都没有用处。
一定要躬行实践，也就是把十恶转成十善，那就是会念《心经》的人。你要是把十善转成十恶，那就是不会念经。
我刚刚说的话不知道对不对，请各位不妨用你们最高的智慧来研究研究。这个法是要你身体力行，要明白怎么样做，会做的就是会念经，不会做的，就是不会念经。
