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严持戒律的人，没有任何值得恐惧怖畏的事！
六波罗蜜多之第二为持戒，此者可分三：律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。此为大乘之分法，下面分别释之。
初者律仪戒者：包括自性罪和佛制罪，凡是佛教所规定者，都应善加取舍，不要违越，此为律仪戒。
其次摄善法戒者：以摄持善法而言，诸如转塔、念经、闻法、阅书等，以及诸多善法之修行，只要能令善根增长，即使甚微之善行，自己亦应去尽力积集，广为行持，此即摄善法戒。
其三饶益有情戒者：自己一切所为所行，皆应从饶益一切有情众生而出发，此律亦是佛法之戒，《入菩萨行》中言：“前理既已明，应勤饶益他，慧远具悲者，佛亦开诸遮。”其意即指此戒。一切饶益有情之事，皆应尽力行持，即为饶益有情戒。
如此戒律若要细分，还可分为比丘戒、沙弥戒、居士戒等七众所持戒，或有别解脱戒、菩萨戒、密乘戒等多种分法，但从总体而言，持戒波罗蜜多则应分为此三者。此处之偈颂，宗喀巴大师则一面称扬戒律之功德，另一方面讲述持戒波罗蜜多之意义，于此广为示之。
首先，戒律犹如清净凉爽之水，可洗尽身、口、意之一切罪垢污染。《入中论》言：“彼戒圆满德净故，梦中亦离犯戒垢，身语意行咸清净，十善业道皆能集。”戒律以梵语则称“尸罗”，汉文译为“持戒”，有遣除烦恼，熄灭“三业炎火”之义。
此者于《入中论》中有所讲示，但《入中论》、《现观庄严论》对此所释稍有差异，而此处依《入中论》之义，则谓凡得清凉者即为持戒。释迦佛赞叹出家行时曾言：出家已得清凉地，在家仍留炽焰坑。因佛法之戒在家时尚未全部具足，待出家后方可圆具。而戒律之清凉，却如明净之水，清净身心之中一切罪障过患，其所具功德极为殊胜。
龙猛菩萨曾言，万物之基为大地，一切功德之源乃戒律。如人未受戒时，身心备受种种炽热恼障之害，真正难以生起功德，如若受持诸戒，则可趣入清凉之境，渐次去除诸种烦恼，一切功德亦油然而生。
戒律又喻作是解除障惑恼热之月光。佛法之中亦用月光表示清凉界，犹如炽炎之地酷热难忍，若当一轮明月出升时，皎洁之月光刹那遍满深蔚之蓝天，身心内外皆得清凉，一切恼热由此寂灭。
其次，戒律又具庄严之义。凡能严谨持戒，遮止诸种过患，如此之人必然举止安详，行为端正，具足一切肃严威德之相。是故无论于诸天界还是人间彼等堪为众中之庄严，如同于一般之群山众峦，须弥山已摄具一切威仪庄严，巍然耸立，坚不可摧，是为众山之王。
如此严持戒律之人，实无需任何特殊装饰，其外表显现亦自然威严肃目，令人起敬。如释迦牟尼佛曾于别解脱戒中云：“持戒比丘具净光。”真正守持戒律的比丘，身上是有光的，有非常微妙、殊胜之光。
于外在显现之处，持戒有如此殊胜之功德。同时，再以内心修持而言，严持戒律之人亦没有任何值得恐惧怖畏之事。如若有人犯戒，其内心深处自然会生起畏惧和忧虑，或怕他人耻笑或者恐惧堕入恶趣，有很多迷惑和烦恼。而真正清净持戒之人，却能轻易远离如此种种之恐惧。
经论中言：凡持戒者，上品得圣果，中品生天，下品亦可复得人身。是故，凡能守持清净之戒，来世易得解脱之果报。如此之人，内心安宁而没有恐怖，外表庄严而具威德，身体亦能发出妙光。无论于天界或是人间，彼者皆可令诸众有情尊敬和倾仰。如释尊所言：“我之装饰是清净戒，金和花鬘实为愚者之饰。”《入中论》中亦云：“尸罗田中长功德，受用果利永无竭。”
如是戒律具足内外诸多殊胜功德，我等了知以后就应严谨守持。对于清净之戒律，有智慧的修行者都知道应如保护自己眼珠一样地护持。一旦遇到危险，谁都会首先保护自己的双目，因为眼睛是全身最重要的部分。而守持戒律，应比自己的眼珠还重要，比生命还重要。无论遭遇何种情况，首先都应把戒律护持好。
汉地的弘一大师就特别提倡戒律，藏地也有蒙拉格瓦仁波切等，古往今来许许多多的高僧大德都是十分重视弘扬戒律。由此可说，戒律确实非常重要。如今已是末法时代，众生业力深重，守持戒律实为不易，但持戒之功德亦尤为殊胜，此可详见《持戒功德如意宝树》一文。
学佛之人应始终守持戒律而不放逸，宗喀巴大师如此引导言：瑜伽士我宗喀巴于学佛之道中亦如是严持戒律修行的，你等欲求解脱，也应如是修行持戒波罗蜜多。
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