衣中宝珠（032）三遍智、断

「三遍智、断」──发现真相，断除烦恼

复次，由三种相，于诸行中应知「无我遍智」及「断」。何等为三？一、于内遍智，二、于外遍智，三、于内外遍智。断亦如是，随其所应。所谓诸行都无有我，无有我所，亦无有余互相系属，当知如是于内、外、俱遍智及断。

由三种相，于一切有为法中，我们应该知道「无我遍智」和「断」。这三种相，分别是：内、外、内外（也称为「俱」）。所以遍智有三种：一、于内遍智，二、于外遍智，三、于内外遍智。与三种遍智相对应的断也有三种。

于内遍智对应的是「所谓诸行都无有我」。「诸行」就是有为法，蕴处界诸法都是「诸行」。在这些有为法中，没有恒常存在的主体，所以叫做「都无有我」。

于外遍智对应的是「无有我所」。在有为法中既然找不到「我」，当然也找不到「我所」。因为只有当你把某样东西当成是「我」，才会有属于这个东西所有的功能，或者所有的东西，这叫「我所」。

就好比把五阴—— 色、受、想、行、识—— 当成是「我」，才会说有我的车子、我的爸爸、我的妈妈、我的孩子，这些就叫做「我所」。我所看到的山河大地，这也是「我所」。那么，能看到山河大地的是什么呢？是意识、眼识和眼根，这些都属于五阴，它们都是有生住异灭的，都是剎那变迁的。但是在我们的语言文字里，「我」是具有同一性的。总是变来变去的东西，你将它称之为「我」，没有什么道理。

「于内外遍智」对应的是「亦无有余互相系属」，意思是：也并不存在其他包含的关系。这一句话相当于「不相在」。

《杂阿含经》中常常出现「非我、不异我、不相在」，意思是指五阴中没有恒常存在的「我」，但它们与「我」存在着一对一的对应关系，五阴和「我」也没有相互包含的关系。而上面讲的三种「无我遍智」，则讲述了「非我」和「不相在」的道理。至于为什么没有讲「不异我」，可能是因为「不异我」是大乘法，所以不适合为声闻人讲解。

之前讲观行的时候，我们也讲过有三种观，一种是往内观，一种是往外观，一种是内外都要观。在这里，往「内」观，就是往自己身体里找；往「外」观就是往外面找；往「内外」观，就是在内和外的关系中去找。把内、外、俱统统都观察到了，确认都符合事实了，便获得了内遍智、外遍智和内外遍智。

「断」也是一样。五阴非「我」，蕴处界中也没有「我所」，它们和「我」也并非相互包含。当你获得这样的智慧之后，你就可以把那些错误的见解断除了。

此中由法住智，得决定遍智，数习此故，舍彼相应所有随眠，得毕竟断。

《瑜伽师地论》卷1 定义：「法住智，如实了知诸所知事。」所以，「法住智」应该是「法智」的同义词，也就是透过直接观察所得到的现量。经过大量的观察，累积大量的法智住，发现同类的事物都有同样的特征，终于归纳出普遍的结论，而断掉可能存在特例的怀疑，便能得到「决定遍智」。这应该是「类智」的同义语。

例如，你观察某些有情，发现他们的五阴无法长存，确定「五阴无常」对他们的五阴适用，这算是法住智。这个时候，你可能还是初果向。初果向虽然听说过五阴非我的道理，但如果有人跟他说「可以把色身修成不死之身」，他又相信了。也就是说，他没有办法确认「五阴无常」的普遍性，他不确定这个道理是永远都适用的，怀疑是否存在某个例外。他的见地是有渗漏的。这种情况，就说他没有得到「决定遍智」。

如果想要得到决定遍智，就需要在现实中进行观察，并且要做到「尽所有性」—— 观行要彻底、没有遗漏。比方说「五阴无常」，大部分佛教徒都听过这句话，但是在碰到境界的时候，不一定都知道什么叫做五阴，也不一定能确认某样东西到底是不是恒常存在的。只有当你在任何五阴境界中，都知道这是五阴的某一个部分，确认它绝对不能恒常存在，一定是无常。这时候，才说你得到了「决定遍智」。对于五阴的「无常、苦、空、非我」都得到「决定遍智」，才是初果人。

初果人虽然有决定遍智，可是他仍有欲界贪爱，没有办法完全断除。所以他还需要「数习」—— 让自己一直浸淫在「五阴无常、苦、空、非我」的法义中，一直去观察五阴能够出生的痛苦和过患。这样，只要他对境界生起贪爱，就能立刻察觉，并且警告自己：「这个贪爱会引起痛苦，对自己没有什么好处，最后还是一场空。」这样不断地去熏习、观察，久而久之，就可以「舍彼相应所有随眠」，舍去和三界贪爱相应的烦恼。

「随眠」这个词用得很好，表示目前没有现行的烦恼。比如某个贪爱你还没有断掉，它有可能现行，也有可能不现行。当你吃得饱饱的时候，拿一再好吃的东西给你，你也不想吃。这个时候，你的食欲就没有现行。可是等到你肚子饿的时候，再看到好吃的东西，你又很想大吃一顿。这时候，欲界贪爱就现行了。

所以，不现行并不代表没有烦恼。虽然现在没现行，但是过一阵子碰到缘的时候，还是会现行。如果不把未来的现行也断掉，这样的修行就很不可靠了。就好比有一只狮子躺在旁边睡觉，你觉得好像没事，但是牠一旦醒过来，可是要吃人的！

如果一个人平常脾气很好，可是突然哪一天，人家把他惹急了，他就一刀把人家捅了。这就表示脾气好的时候，瞋恚只是随眠而已，等到人家惹到他的时候，烦恼就现行了。这还是一样很可怕。所以，随眠不断，不能保证不会下三恶道。

《阿含经》说初果人绝对不会犯「五逆重罪」，却没有讲不会犯五戒。为什么呢？这是因为，虽然他有决定遍智，但是没有舍掉相应的所有随眠，尽管看起来好像很好，但不知道什么时候贪、瞋就会发作起来。一定要把随眠也断除干净，才能证阿罗汉。

当知此中，为于诸行未得遍智者，令得遍智故，如来大师说正法要。若于诸行已得遍智而未永断者，为令唯于如先所得遍智数习得永断故，复加劝导。

所以，对于还没有得到「决定遍智」—— 还没证初果—— 的修行人，世尊需要宣说法要给他听。如果已经证得初果，声闻法他已经懂得了，所以他已经不是如来说法的对象，他需要的是劝导。

大家注意这段话。有人主张：我们现代人不可能看懂佛经。但从这段话，我们可以推知，其实佛恰恰是为那些还没有证初果的人说法要。《阿含经》讲的，大部分是声闻和缘觉见道位的法义，正是为了凡夫和初果向的人而宣说的。所以大家不要妄自菲薄，以为自己看不懂佛经。深奥的佛经看不懂，还说得过去。但是比较浅显的佛经，见道位的佛法，你说看不懂、听不懂，那就没道理了。大家要树立正确的观念，相信自己能够理解佛经，这样才有办法证初果。

如果你的观行不周遍，得不到「决定遍智」，就没办法证初果。但只要有信心，在这个法门里多加熏习，绝大部分的人至少可以证初果向，这是最基础的果位。

而对于那些已经证初果的人，如果他还没有把烦恼全部断掉，这时候，如来便会对他们进行劝导，比方说：「贪爱会引起很多痛苦，你要注意。你已经受了不少罪，现在就赶快把它断掉，不要再受苦了。」这就是「复加劝导」。

因为初果人自己也清楚，那些欲界贪爱会给他带来痛苦，但有时候他还是会觉得那些东西很好玩；他明明知道都是假的，但还是想要再贪爱一下。比方说，他已经得了高血压、心脏病或糖尿病，但看见美食，还是会多吃一点。吃完以后被送到加护病房。出院的时候，医生跟他讲：「你不能再乱吃这些东西，不然迟早把命送掉。」这也是「复加劝导」。

五阴是苦。有谁想要苦呢？可是一般人还是会有一种错觉，觉得五阴会给自己带来很大的快乐。他不知道，喜欢五阴就等于是在喜欢苦。因为「苦」不是立刻到来，所以这个道理对他来说不是那么「立即」，不是那么明确、肯定。他总是觉得先把美食吃了再说，尽管他知道这些食物对他的身体健康不好，可是影响没有那么直接，所以还是乱吃一通。

同样的道理，初果人在理性上知道，三界有为法一定是无常、苦、空、非我，绝对没有例外。但因为他有贪爱的习性，所以他还是想要去贪爱。这个时候，他需要圣贤再三的劝导：「这些贪爱很糟糕，会让你受苦，你还是赶快把它们断掉吧！」