​守护安详


守护安详

作者:生根活佛.仁孜尼马

如果要使我们的情绪平静、安详、放松,其实难度并非很大,最大的问题是在于如何保持。本来的我们心理空间很宽敞、清醒,但由于从小一直收集各种情绪垃圾,再加上没空去打扫清理,垃圾越积越多,人也就越来越苦恼。若你能抽时间清理一下心理垃圾,就一定会得到真正的放松和享受。我们必须要体悟正面,同时也要认识负面,在正面和负面的争论之中放松情绪,再去保持、守护安详的本来面目,坚决不要让心跟着负面情绪奔跑。
 
从大圆满的最高层次看,观察心也是执着和妄念。但对于初修者来说,观察心还是非常重要的。云是从空中而来,最终要归还空中,万法从心中而生,最后还要归回心中。因此,当我们开始观察心时,首先要进入一个开放状态中,让观想像明镜映照一般地生起,然后在寂静中休息,最后要不带执着地放松,放下心的本来面目。禅修时的放松绝不表示懒惰、散漫和昏昏欲睡,放松的心态必须是清醒、觉照和明晰的。放下本来的面目,就不需要再去寻找别的心。心的放下和安详很容易,保持却很难。我们要学会把心保持在安详状态,不让它乱跑。
当我们认识到并找到自己的心之后,必须要把心带回到本来面目的家里,让它安住在三种自性之上:我们的心如虚空一样不改变,安住在自性法空之中;心如须弥山一般不摇动,安住在自性以及任运圆满之中;心如大海一样不散乱,自然放松,安住在自性清净之中。安住者自己也不要轻易地跟踪思维及妄念,要定在心的本性之中,自然安静,自然放松,自然安住。如何安住呢?要放下心中修善、除恶等念头以及各种思维,远离生灭、常断、去来、一异等八边戏论,将心安住于空明无二的本性之中。此时,心的自性没有对境、远离本源,自然就会出现自悟智慧。自悟智慧显明而裸露,聪明伶俐,自明自显,明明朗朗,永远不会离开我们的本性。
 
那么,自悟智慧究竟在哪里呢?它不在我们的身体或外面的环境之中;对境的智慧也一样,不在内,也不在外。为什么这么说?因为诸法的本性是空,无法分辨内外。自悟智慧也一样,它能清楚地体会自己,但它也是无形无相的。本性空中无论出现什么样的思索、妄念以及执着,由于它的本性是空,所以一出现时,就可以在空中解脱。就像太阳从东方一升起来,夜晚的黑暗就同时消失。实际上,安住的心自己也无形无相,没有安不安住的分别。
动,是指我们的凡夫心散乱、动摇以及不稳定。譬如,大海本来平静没有波浪,当海风吹起时,就会出现波浪,但这些波浪并没有脱离大海。我们的心受到外在因素、习气和行为原则的影响,会执着、思考、欲求、暴怒及分别,会不停地改变、摇动和移动。妄念就像大海的波浪一个接一个,但它并没有超离心的清净本性。妄念随时可能现起,如果任它发展,其力量会越来越大,甚至控制我们。因为妄念的来源是心,心的力量谁也比不上,谁也没法控制,除了它自己。所有的事情既然都从心显现而产生,也可以从显现归回而毁灭。烦恼也一样,从心里产生,最后又归回心中,毁灭,解脱。心就像一块镜子,镜子碰到什么就会出现什么影子,心也很容易接受外在因素和行为约束的影响,开始变动、散乱及动摇。那么,我们的心动摇产生妄念时怎么办?需要对治吗?虽然烦恼由心中所显,但却不需要去对治——烦恼从何处来,就归回何处而解脱。譬如,云在虚空出现,又归回于虚空。另外,我们心中产生的所有思维、思维对境、变动者的本性都是空,变动的心无形无相,没有人能见、闻、识知它的本性。若说它们没有,它们又经常于空性之中出现。心没有实体,但它无处不在,处处都在,可以说普遍地存在,心里的想法是对,还是错,是善,还是恶,一切的想法也是空。
显现者,是指了知凡夫心安住三种自性上时出现散乱及动摇的智慧。譬如大海中出现波浪,知道波浪的人就是海浪显现者。一旦外面出现令心动摇的物质时,我们的凡夫心中会很明显出现种种妄念,这些妄念都属于执着。那显现者又是谁呢?有人说是心,因为是心看到的。那么,究竟谁知道显现者是心呢?有人回答说:“也是心。”当观察者仔细看它时,什么也看不到,才知道观者自己也是空。我们看心时并无所见,但经常会有一个接纳与理解的明智,这个明智的本性也是空。因此,我们“诸法是空”的念头也是分别心,实际上,心并没有此是空或此非空这样的名词。我们觉得心自然明显,自然明显的本质也是空,无法看到。如果心经常存在于空性状况之中,会于空性中出现大乐,但我们要知道这个大乐也是空。
 
有很多人,见到了一点空,得到了一点安乐或者自然明显,就觉得自己已经修行很好了,或者会去贪空、贪明、贪乐,这些都是修行的歧途。总的来说:现在自然存在的自悟智慧,其自性是明,本性是空;要把心自然放松在空明无二的本质之中,不要产生此是彼非的分别心;内心不要觉察自然存在的自悟智慧,也不要贪欲外面的世界,要安住和保持在不改变、不散乱、不执着、不贪欲之中。这样修心,你的身心自然而然就会健康。
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