佛法怎样融入生活?


文:太桥旦曾堪布

常常有人问我:“怎样把佛法融入生活,在生活中修行?”

佛法融入生活的首要条件是什么?在生活中修行的标准是什么?就是做一个好人。在生活中修行,首先离不开做人的道理,并没有特别涉及到空性、菩提心、般若这些高深的境界,这些我们初学者无法融入生活。

学佛修行人有两种,一种是出家修行,一种是在家修行。在家的修行人无法脱离社会,只能选择把佛法的道理融入生活。佛法融入生活,主要体现在哪里?做一个好人,通过佛法的教育来提升人的素质,扩大我们的心量,对一切不顺眼的事情,做到忍辱的训练。社会中很多地方我们需要忍辱,生活里很多时候我们需要接纳、包容。在生活中修行,就是训练自己:遇到问题的时候,让所学的佛法窍诀、道理起到作用。

比如一个人对你说了难听的话,这时不要跟着自己的习气、烦恼走,马上想到:佛法告诉我们,遇到这样逆境的时候怎么对治。我们初学者把逆境转为道用比较困难,但可以做到对治。比如这句难听的话,你怎样才能做到不受影响,即使受影响,也像在水面上画画一样,尽快地忘掉。这样慢慢训练,生活中遇到的任何一个困难,都成为了你修行成长的助缘——正因为遇到了这个困难,才让你想起了佛法的方法,才会对治烦恼。比方说,一个人让你生气,表面上你不高兴、起烦恼,其实这是间接地帮助你进步,因为这个人让你起烦恼,你才想起来运用佛法的方法,才会有进步。

如果大家都对你好,你感觉很幸福快乐,你的修行很难有进展,因为没有遇到逆境。大家都夸奖你、疼爱你,你怎么知道:你不高兴、起烦恼的时候,你的心是什么样的?有人诽谤你的时候,你的情绪有没有波动,你的忍辱心是不是坚定?所以很多修行特别好的人,遇到逆境才会成就。对一个修行人来说,诽谤我们的人和赞叹我们的人,对我们的修行成就有同样的帮助。世间人排斥对自己不好的人、伤害自己、诽谤自己的人,想得到别人的认可和赞叹。但真正在修行上,顺境和逆境同样有帮助。

比如说,你今天遇到了非常麻烦的事情,见到特别讨厌的人,但因为遇到了这样的烦心事,才让你想起了佛法中的某一句话,对你情绪上有帮助,你控制住了脾气,这就是佛法融入到生活中。如果你今天在佛堂中听课,感觉很平静,而你和很多人一起做饭、上班的时候,生起了烦恼,根本保持不了今天的状态,这就是佛法、修行没有融入生活。无论你今天遇到什么事,都通过佛法的方法来处理、控制、解决,来修持忍辱,把遇到的所有事,都当成是对你的考验。第二天,你遇到这样的事情时,又用同样的方法来对治,这时对治烦恼比昨天容易。这样在实际生活中,你把佛法活用了。

佛法是一定要在逆境时用的,就像药一样,是用来治病的。第一世大宝法王说过:“通过听闻佛法来认识烦恼,通过思维佛法来对治烦恼,通过实修佛法来根除烦恼。”闻思修佛法起到这三个作用。现在很多人不接受自己有烦恼,也不认错。为什么?因为缺乏听闻佛法。比如说,一个人明明脾气不好,你跟他说:“你脾气很坏。”他说:“我脾气不好?你又怎么样?”这就是发现不了自己的烦恼,认知不到自己的烦恼。

听闻佛法,不是为了精通佛法知识、懂得佛法的大道理,而是通过听闻佛法所获得的智慧,来进一步认识自己:什么时候我的烦恼比较强?贪嗔痴慢疑五种烦恼里面,我哪一种比较?这就是“听闻佛法来认识烦恼”。为了解决烦恼,首先要认识烦恼。

比如,你看到一个人比你漂亮、或比你有钱,马上心里不舒服,你立刻观察:哦,这个可能是嫉妒心,因为我看到比我优秀、比我有钱、比我漂亮的人出现时,我心里不舒服,这可能不是贪,不是嗔恨,也不是痴、慢、疑,这是什么?这是嫉妒心,因为佛法中讲,嫉妒心是在这样的对境出现时,产生这样一些念头。于是你认识到,自己嫉妒心很重。或者,你看到别人很有钱,或者产生男女之间的贪欲时,你马上认识到:这是我内心中的欲望。认识之后,怎么对治?佛法里对治烦恼有一套完整的方法,比如对治嗔恨有对治嗔恨的一套方法,对治欲望有对治欲望的一套方法。

这是听闻佛法来认识烦恼。对境不同,产生的烦恼不一样。我们可以观察:自己哪一天起烦恼最多,出现什么对境的时候产生的烦恼最强。这时候自己就认识到:贪嗔痴慢疑五毒烦恼里,我的嗔恨最重,或者我的欲望最强。比如说,你是嗔恨比较重的人,那平常就要谨慎,小小的嗔恨产生的时候,要忍住、对治,才不会出现大的嗔恨。一旦大的嗔恨出现,我们控制不了,对治不了,会产生伤害自己、伤害他人的行为。我们要把小小的烦恼认出来。比如说,当你看到一个人,你不高兴,对他产生了嗔恨,这时你对治不了,就想尽一切办法离开他,眼不见心不烦,这叫远离,通过远离来减轻自己的烦恼,这是初学者能做到的。中等阶段的修行者对治烦恼,更高阶段的修行者把烦恼转为道用,比如说化敌为友。初学者唯一的选择是暂时远离。比如说你看到这个人马上起嗔恨,要么不看,要么离他远一点坐,如果还不行,干脆就离开。这些都是生活中的修行。

我们要把生活中的一切,都当成是修行的对境。我们不要认为佛堂是真正的修行道场,而要把家庭当成修行的道场。不仅把上师当成善知识,而且把家人当成善知识——无论家人对我们好不好,都把家人当作善知识。这样我们就不用建佛堂了,佛堂、道场已经有了。

最重要的是多听闻佛法,听闻佛法越多,越容易发现自己的各种习气、烦恼。当你发现自己有那么多的烦恼、习气、不足,别人对你批评、诽谤的时候,你不会百分之百怪罪他,你会想:我也发现自己有这么多习气、缺点,他对我有这样的看法是理所当然的。这就是很大的进步。

有些人根本发现不了自己的不足、习气、个性,别人对我们一点点不好,马上就不高兴,这就是不学佛、不修行的缺点。学佛的人,彻彻底底认识自己,优点、缺点都要认识到。如果看自己都是优点,看别人都是缺点,这是不公平、不合理的,不是真正的智慧。别人身上你也要找出优点,自己身上你也要发现缺点,这才是真正的智慧、合理的智慧。

佛法是内道。内道的意思是训练自己的心,发现自己的烦恼,认识自己的负面情绪。如果你读到每一句佛法,都当成教育自己的方法来接受,你会进步很大。如果你学佛后,把学到的戒律、道理都当成衡量他人的标准,还不如不学佛。

佛经中说:有些人学佛而成就,有些人学佛而堕落。并不是说我们一学佛,就一切搞定了,保证没有问题了。学佛有两个结果,最殊胜的结果和最恶劣的结果,你得到什么样的结果,取决于你自己。如果你把所有佛法都当作教育自己、认识自己、对治自己烦恼的方法来学习,哪怕听到一句佛法,对你来说都是窍诀。如果你学佛之后,这个道理也懂了,那个道理也懂了,这个里面有那么多的戒律,那个里面有那么多佛法的标准,你用这些标准来衡量:这个居士做的怎么样,那个师兄做的怎么样,这个师兄已经学佛十年、二十年了,佛法里有些是犯戒的,他却这样做……你这样学佛的话,可能觉得他是否破戒、是否不如法——这样的念头是魔障。

现在很多学佛人都有这个毛病。比如说,今天是殊胜日,一个没有学佛的人看到别人吃了肉,或者没有过午不食,没有任何想法。你很多年吃素,尤其是今天是殊胜日,你今天受了八关斋戒,而他学佛二三十年,可是今天吃肉了,也没有做到过午不食,你对他有看法。你今天的修行全部变成了衡量他人的标准,要求别人达到这样的标准。这样还不如不学佛。

学佛学到的一切都要对准自己,不用佛法来观察别人。修行非常好的人,一举一动、所思所想、所作所为,都不离开觉知,这才是真正的修行。但我们有些人,对自己没有觉知。自己的习气是什么样的,自己对别人怎样说话,态度是什么样的,自己的姿势是什么样的,都毫无觉知;用所学的东西观察别人,却特别敏锐。这样的人不如不学佛,不然不幸福,所看到的都是别人没有达到他的标准,他眼里没有一个好的佛弟子。这种人即使学佛,最好不要了解太多佛教的大道理,不然自己很痛苦,因为他了解的佛法对自己没有起作用,发现不了自己的习气、自私、缺点。

学佛就像照镜子一样。你照照镜子,看看自己的皮肤怎么样,才去比较一下别人的皮肤。如果你明明皮肤非常黑,又在太阳下面暴晒,变成像非洲人一样黑,还对别人说:“你的皮肤没有我白。”你没有照镜子之前,不知道自己变成非洲人一样黑,如果照一下镜子就会沉默:他皮肤再黑,也没有你的皮肤那么黑。但如果你不照镜子,不知道自己多么黑,还以为自己比别人白。

归根结底,学佛是教育自己、纠正自己、调伏自心、觉醒自心。我们应该从这个角度来理解佛法。别人怎么做,我们管不了,如果我们有菩提心,可以通过念咒、通过佛法来为他祈祷、希望他好。

总之,在生活中修行,首先是佛法的教育越多越好。第二是自己调伏自己,有自知之明,认识自己的不足、缺点、不好的习气,才容易控制住自己,才会接受他人对你的批评。佛法的最终目的是降伏自己的我执,如果他人帮助你降伏我执,从佛法的角度来说是很欢迎的事。

我执从骨子上就要改,所以我们调伏我执时,不会感到很幸福快乐。我们做一个手术都非常痛苦,但这只是从肉体上切一个东西而已。而我执是我们心里很重要的一个东西,从无始以来、与生俱来的,跟它分手的话,可能有一定的困难。跟十几年在一起的一个人分手,我们很痛苦;而我执从无始以来就和我们在一起,佛法告诉我们,要跟它分手,我们舍不得嘛。

跟我执分手,这是学佛的主要目的。我执一直悄悄地主宰我们,表面上利益我们,实际上欺骗我们流转轮回,遭受无穷无尽的痛苦,所以一直到现在,我们还没有获得解脱。我们一定要从今天开始,对我执说拜拜,跟我执分手!我们跟身体不需要分手,死的时候身体一定会离开我们;我们跟亲人也不需要分手,过十几年、三十年,要么我们先走,要么亲人先走,只是很短暂的相聚。最伤害、最折磨我们的是我执,但我们最不想离开的也是我执。我们必须要跟我执办分手的手续。只要跟我执分手,我们的痛苦会自自然然远离,我们的快乐会轻轻松松获得,我们的自在、潇洒、宁静、祥和都是无法形容的。不跟我执分手,我们就无法在生活中修行,也不能把佛法融入生活,更不能从痛苦和束缚中获得解脱。

(太桥旦曾堪布开示录,欢迎大家转载与分享,转载请注明作者与出处。)

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