“佛”字的解析（上）

文：太桥旦曾堪布

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当今时代，信仰佛教的人越来越多，这是非常吉祥的瑞相。但很可惜的是：很多佛教徒并不了解什么是真正的佛法，对于什么是“佛”，未能建立起正确的认知，只是为了健康、财富等世俗目的，盲目信佛，自行其是地学佛。这样，佛法很难给大家带来真实的利益。

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佛法深如大海、广若虚空，同时又极其微妙。如果往深广里说，释迦牟尼佛说法49年，依然没有全部讲完；如果往简单里说，释迦牟尼佛的一个微笑、一个字，就能涵盖一切佛法。比如“佛”这个字，就能包含佛教八万四千法门的全部内容。如果我们深入学习、认真体悟，从凡夫到成佛的整个过程、一切教法、一切真言、一切戒律、六度万行，都蕴藏在“佛”这一个字之中。

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下面，让我们从笔画构成的角度解析一下“佛”字的涵义。

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“佛”是“佛陀”的简称，“佛陀”是梵文的音译。佛经翻译有“五不译”的原则，其中之一是“多义不翻”。由于“佛陀”二字的内涵极为丰富，所以古人采用了音译。

左边的“人”

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首先，我们来看“佛”字左边的“人”字旁，这个“人”字代表了什么意义？可以从两个层面来理解。

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第一，“人”字代表“好人”，也就是说：学佛首先要做个好人。

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只有具备了好人的道德素养，我们才有资格去做一位菩萨；只有具备了菩萨的福德智慧，我们才能最终证悟成佛。这就好比有一个人立志要当博士，一定要从小学开始学习，然后上中学、考大学、读研究生，最后才能获得博士学位。如果连小学知识都不具备，还是一位文盲，怎么可能成为博士呢？所以，“人”字的第一层含义是——做一个好人是成佛最基本的条件。

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在中国的传统文化中，关于“做好人”的教言不胜枚举。比如儒家所提倡的“仁义礼智信”五德，就是好人的标准。从古至今，解释这五个字的典籍恐怕能装满几个房间。下面我从佛教的角度，简单谈谈对“仁义礼智信”的理解。

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“仁”，这个字代表做人不能只为自己考虑，不应太过自私。大家看，“仁”的右边不是“一”，而是“二”，意思是说：除了一个“自己”，还有很多“他人”。这大致相当于佛法中“自他平等”的观点。“自他平等”的意思可以简单理解为“己所不欲，勿施于人。”我们做人要经常将心比心——你不想要痛苦，他人也不想要；你想得到幸福，他人也想得到。所以，当我们事业顺利、衣食丰溢、心满意足时，常常要反问自己：自己的快乐会不会给他人带来麻烦？会不会建立在他人的痛苦之上？如果真是这样，这种快乐不但没有丝毫价值，而且还会种下恶因，引发未来的恶果。所以，多站在他人的立场考虑问题，多为他人着想，理解他人，宽容他人，这就是“仁”字的内涵。

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“义”，意思是公道、正义。在当今社会的各行各业中，公道的风气还是比较缺乏的，到处充斥着唯利是图的不正当竞争。公道是做人最起码的要求，如果连公道都做不到，我们的为人恐怕就不及格了。进一步说，在力所能及的范围内尽力帮助他人，身体力行、不求回报地奉献他人，这就是“义”。更进一步说，哪里有困难就出现在哪里，谁需要帮助就挺身而出，这样的“义”，才比较接近佛法所说的“行菩萨道”。

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“礼”，代表与人相处时的行为规范。我们任何一个人都不能孤立地生活在世界上——在家有父母亲属，在外有师友同事。如果大家彼此之间时时处处都能以礼相待，我们的社会自然会和谐安定。可以说，“仁”是内在的修养，“礼”是“仁”外在的体现。所以，真正的“礼”，不是表面上满脸堆笑、弯腰鞠躬，而是内心充满敬意、充满感恩。“礼”应当是内心修养在言行上的自然流露。

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“智”和“信”可以合起来理解。这里的“智”更多指向世间的聪明才智，还不是佛法所说的辨别善恶、正确取舍的智慧，这种智慧才是佛教徒最需要的。当然，世间才智我们也很需要，否则就难以生存，无法安居乐业。现在有很多人，具备了才智，但缺乏诚信。想实现人生的宏伟事业，必须同时具备“智”与“信”。如果只有才智没有诚信，即使可以把事业暂时做大，却很可能会伤害很多众生，最终也使自己遭遇不幸。反之，如果只有“信”没有“智”，那么自己很可能会受骗上当，导致事业失败。所以，“智”和“信”不可分割，两者要达到平衡。“智”能保护自己，“信”能保护他人；“智”能利益自己，“信”能利益他人。二者相辅相成，不可偏废。

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以上是我对“仁义礼智信”的粗浅理解，这是做一个好人的基础，也是学佛所应具备的最基本条件。这是“人”字旁的第一层含义，是立足于世间层面的解释。

第二，“人”字代表“善知识”，意思是说：学佛要依止善知识。这是立足于佛法层面的解释。

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学佛必须有一位老师来引导，否则在修行路上就会迷失方向、误入歧途，这样的老师就叫“善知识”。无论过去、现在还是未来，如果没有善知识的指引，我们根本不可能成佛。现在很多佛教徒没有在善知识的引导下自学佛法，这是修行最大的障碍，这些人是非常值得怜悯的。对于善知识，佛教经论中有非常丰富的教言，例如冈波巴大师在《解脱庄严宝论》里做了三个比喻：

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善知识就像迷途者的向导；善知识就像航海时的舵手；善知识就像遇险者的护佑

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这三个比喻值得我们好好体会。有一位弟子曾经对我说，她开车时总是会迷路，我问她说：“你连开车都会迷路，那有没有想过：死亡之后怎么办呢？会不会迷路呢？”开车迷路了，我们还可以使用导航。而我们死亡之后，将进入一个全然陌生的世界，那时会不会迷路？谁能给我们导航？可见，在出离生死轮回的路上，一位如向导一般的善知识有多么重要。

那么，怎样才算是真正的善知识呢？《庄严经论》和《菩提道次第广论》都指出，善知识需要具备十种条件：

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调伏，寂静，惑除，德增，有勇，经富，觉真，善说，悲深，离退。

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“调伏”的意思是调伏内心。一般来说，善知识都应通达经律论、成就戒定慧，而“调伏”主要是指戒律方面的修为。对戒律的理解，小乘与大乘是不一样的。小乘戒律侧重于行为，大乘戒律侧重于调伏内心的烦恼、断除我执，不只是外表，外表是很容易做到的，比如剃光头发、穿上袈裟就可以了。而真正的善知识不取决于外在形象，要看他是否调伏了内心。

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“寂静”是指善知识要达到一定的禅定状态。这个禅定不是指世间的四禅八定，而是指与菩提心、般若、中观相应的禅定，也就是止观双运的禅定。

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“惑除”就是指能用智慧来解答各种问题，能解除他人的困惑。一位善知识应该具备这样的能力。

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“德增”是指善知识的功德一定要超过弟子，要具足福慧资粮，具备各种修证。只有这样，善知识才能给予弟子真正的帮助。

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“经富”是指善知识要像阿难尊者一样多闻，精通佛陀宣说的经典。

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“有勇”是指不仅有学识、有修证，而且还具备勇往直前的精神，努力弘扬佛法、度化众生，利他之心勇猛而坚定。

“觉真”就是要觉察一切万法的真实本性。

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“善说”主要针对传法而言。一位善知识在传法时不能随意而说，而是要宣讲大家所需要的、所能理解的义理，所谓“道不在深，宜机则妙”，意思是说：道不需要过于深奥，对听众有帮助就是最妙的。比如说，不能对小乘的闻法者讲大乘佛法，或者对显教的听众讲金刚乘佛法，或者不顾听众的基础，只应对方的要求而传讲甚深密法，这都不属于“善说”。

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“悲深”就是要具有强烈的慈悲心。善知识对闻法者要有深切的怜悯、真挚的关爱，一心一意想要帮助他们摆脱困境，引导他们正确地修行，解决他们内心的痛苦和烦恼。善知识要充满这样的渴望、悲心和愿力，这就是“悲深”。

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“离退”，就是不管环境多么恶劣，条件多么艰苦，善知识都会坚持不懈地传播佛法，不离不退。无论酷暑还是严寒，无论劳累还是疾病，善知识在任何逆境中都能毫不畏缩、勇往直前，承担起弘扬佛法的责任，这就是“离退”的含义。

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有些经论说，即使这十个条件不能全部具备，也可以成为善知识，比如寂天菩萨在《入行论》中说：只要通达大乘佛法，具备不舍弃任何一个众生的慈悲心，这样的人也属于善知识。这两个是善知识最重要的条件。

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冈波巴大师在《解脱庄严宝论》中说善知识有四种——凡夫位的善知识、菩萨位的善知识、化身佛的善知识和报身佛的善知识。其中，对我们帮助最大、恩德最大的就是凡夫位的善知识。因为我们只有依止了凡夫位的善知识，才能接触到菩萨位的善知识，继而才能遇到化身佛的善知识，最后才能依止报身佛的善知识。凡夫位的善知识就像小学老师，报身佛的善知识就像博士导师。如果我们没有接受过小学老师的培育，将来怎么可能接受博士导师的教导呢？

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总之，“佛”字左边的“人”字旁，具备了世间法的“好人”和出世法的“善知识”两重甚深含义。

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