《修心七要》广释（上）一一当修前行法（二）

作者：太桥旦曾堪布

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二、上座的前行

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对于前行法，不同的传承有不同的解释，有偏于显教的，有涉及密法的。蒋贡康楚仁波切是金刚乘噶举传承的大德，所以《大乘修心七要初学易入菩提之道》的解释是涉及金刚乘的，将前行分为两种：第一种是上座的前行；第二种是言教的前行。

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修持上座的前行，首先要上座，端正身心，随后观想：自己的头顶上有一朵莲花，莲花之上有月轮，月轮之上有一个法座，自己的根本上师端坐于法座之上，遍身放光，无比庄严。根本上师慈祥地微笑着，以大悲心凝视着一切苦难众生。根本上师具有不可思议的加持力，一切诸佛菩萨、传承上师的功德都在根本上师的身、口、意之中圆满。

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观想之后，要以无比虔敬之心猛烈祈请根本上师的加持。《大手印五支证道歌》中说：“上师四身之雪山，如阳虔敬若不得，如流加持不降临，故当勤修虔敬心。”《大手印五支证道歌》将具备法身、报身、化身、大乐身四身功德的上师比喻为巍峨的雪山，弟子的虔敬心比喻为灿烂的太阳，当太阳的热度照耀雪山时，上师的加持就会像雪山上融化的雪水一样流淌而下。所以，加持不单单取决于上师，更来自于我们自己的虔敬心，是虔敬心的热度把如雪山般的上师照耀、融化，让我们获得取之不尽、用之不竭的加持。也就是说，弟子能得到多少加持，取决于对上师虔敬心的程度。因此，金刚乘对虔敬心极为重视。

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我们学佛修行，最终目标是获得佛果、证悟菩提、取得成就等，虽然名称不同，但都是指内心完全证得了胜义俱生智，也就是大手印。噶举传承的大手印指的就是最殊胜、最圆满的境界，这个境界并不在外界，而在我们的内心。那么，要证得大手印，需要具备什么条件？

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首先，需要积累福德资粮、智慧资粮，还要诚心忏悔、清净恶业等。

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其次，还必须依靠具证上师的加持。具证上师是指具有证量、获得证悟的上师。但不要忘记——上师的加持来自于我们的虔敬心，依靠其他方法都是无效的。这就是为什么《修心七要》首先强调“上座的前行”，这就是金刚乘的特色。

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祈请上师时，可以念诵《金刚总持传承祈请文》，如果时间充裕，最好念诵《虔心悲切遥呼上师祈请文》，或者念诵下面这个简短的祈请文：

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“喇嘛扬达巴 永吉 给威谢涅钦波 达拉 辛基洛帝索香尼杰 香其基塞 切巴杰 基拉 杰瓦扎帝索。”

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大意是说：“上师啊！具德的大善知识！请您慈悲地加持我，愿殊胜的菩提心从我心底生起！”要反反复复地念诵，甚至上百遍、上千遍地念诵，努力唤起虔敬心的力量。这种力量的具体表现是“流出眼泪、汗毛竖起”等真实感受。

​祈请之后，观想头顶上的上师慢慢下降，从自己的梵穴下降至心轮，安住在自己心中，光明赫奕，普照十方。

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这是“上师相应法”的一个简单修持。每次修学《修心七要》之前，首先要修持这部分，虔敬地祈请上师。这样才能得到上师的加持，从而生起真实无伪的菩提心。

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金刚乘的一切成就、一切功德、一切境界，包括息、增、怀、诛的事业，都建立在虔敬心和清静观之上。可以非常确信地说：一个人想要获得金刚乘成就，必须要做到虔敬心和清静观。

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然而，要在当今时代培养起虔敬心和清静观会有相当的难度，会遭遇很多阻碍，包括业障、习气、自私之心、负面思想、分别念、成见等，只有去除了这些障碍，虔敬心和清净观才能得以显现。比如我们要点燃一堆木柴，只有干燥的木柴才容易点燃，潮湿的木柴是无法燃烧的。木柴中的水分就好比烦恼、习气、私心等障碍，我们必须去除这些水分，才能让虔敬心、清净观的火焰熊熊燃烧。

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要多多修持“上座的前行”，并把念诵《虔心悲切遥呼上师祈请文》和《事师五十颂》作为日课，还要常常思维上师的功德、恩情以及对我们如父如母般的慈悲，培养自己对上师的亲切感。这样，虔敬心一定会逐步生起。有了虔敬心，加持力就会像雪山融泉一样，源源不断地注入我们的内心。

三、言教的前行

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1.贪执此生非行者

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怎样才能算是一个大乘佛法的修行者？是不是站在大乘行者的行列里就算是了？是不是穿上大乘的法衣就算是了？是不是阅读大乘经典就算是了？都不是的。只有发起了菩提心才算是一位大乘行者。菩提心分为胜义菩提心和世俗菩提心，世俗菩提心又分为愿菩提心和行菩提心。

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愿菩提心是什么？为了让一切众生都安住于佛果，我们发誓成佛。这样的心态叫愿菩提心。

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为了实现这个誓愿，我们要付诸实际行动——修持布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，这些实实在在的行动叫行菩提心。

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比如我们想去拉萨，这个愿望叫作“愿”；我们脚踏实地走上旅途叫作“行”。愿菩提心是发心，行菩提心是戒律。在没有领受菩萨戒之前，所有发心都属于愿菩提心。领受菩萨戒以后，就变成了行菩提心。无论是愿菩提心还是行菩提心，无论是世俗菩提心还是胜义菩提心，在没有真实生起之前，都谈不上是一位大乘行者。

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菩提心的前提是什么？是出离心。如果没有生起出离心，没有以解脱轮回为人生目标，说明我们的心还没有转向佛法，那根本就不属于佛教徒。正如萨迦派大德贡嘎宁布所说：“贪执此生非行者。”“行者”就是指修行人。如果内心没有转向佛法，只会转向世间法，只会追求此生此世的利益，那就根本不是修行人。

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在“上座的前行”之后，我们开始学习的是“言教的前行”。所谓“言教的前行”，核心目的就是要破除我们对此生的贪执和对来世的贪执，这样才有望成为行者。思维“人身难得、死亡无常”，可以帮我们断除对此生的贪执；思维“轮回过患、因果不虚”，可以断除对来世乃至整个轮回的贪执。既不贪执此生，又不贪执轮回，那我们唯一的目标就是解脱，这才是生起了出离心。

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所以，“言教的前行”太重要了，即使我们已经皈依了，已经有佛堂了，还有很多佛像和法器，但如果内心没有断除对此生的贪执，则根本谈不上是一个行者。不是行者，佛堂又有什么用？法器又有什么用？这些是完全没用的。比如说，如果你根本不懂医术，却买了很多药品和医疗设备，对你有什么用呢？如果你真想成为一个医生，那首先不是要积攒药品和设备，而是要去拜师上课、提高医术、积累临床经验，这些具备了，医药和设备才对你有价值。

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所以，学佛的第一步，必须要断除对此生的贪执；要断除对此生的贪执，只有靠思维“言教的前行”。这种思维要深入到骨髓，不能只停留在皮毛上。有了真实的觉受才能有力量断除对此生的贪执，才可以进一步说“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”。否则，我们内心对此生还抱有深深的贪恋，嘴上却老说一切如幻如梦，这实在是自欺欺人。

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现在有很多佛教徒，对佛法的精华并不重视，却沉迷于佛法的表象和理论。学佛很多年，对此生的贪执没有丝毫改变，这样的人做不了佛教徒的榜样，反而会让其他人对佛教产生不良的印象。

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佛教真正的核心是什么？是慈悲和智慧，也就是菩提心。菩提心会在什么样的人心中生起？会在真正的行者心中生起，而不是非行者。行者具备出离心，不贪执此生的利益；非行者不具备出离心，具备的是世间法，不是佛法。而思维“言教的前行”，正是成为一位行者的最佳途径。

2.此生只是无尽生命的一个片刻

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为什么我们会贪执此生？因为我们从未思考过：在这个世界上，什么会对我们产生诱惑？这些诱惑真的有价值吗？

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很多人拼命工作、努力赚钱，为了现世的利益，做着千百年的计划。可等到命终之时，一切财富、名望和亲眷都无法带走，只有赤裸裸地孤独离去，在中阴的世界中无助地漂泊。有生之年的一切，甚至连自己的身体，都不再与我们有一丝一毫的关系。

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可见，今生我们拥有和贪执的一切，不过如一片浮云。在生命最关键的时刻——死亡之时和死亡之后，这片浮云会消散而逝、无影无踪。

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当然，这并不意味着现世的利益毫无价值。只是我们要明白——这些只是生存的需要，不是生命的意义，不值得倾尽一生的心血去追求。

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我们对今生的认识一直是错误的——以为获得更多的财富、更健康的身体，今生就会幸福。如果生命仅仅是这一生，那我们可以花费毕生的精力去追求财富和健康。然而非常不幸，此生并不是唯一一次生命。我们要把眼光放得长远一些，不能只看重眼前短暂的利益。此生只是无尽生命长河中的一个片刻，还有无数的来生等待着我们。如果为了这个片刻，我们付出了太多代价，失去了未来无数世的幸福，这实在是得不偿失、愚痴至极啊。

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佛法对生命的认知是清晰而正确的。藏地有很多修行人，只求每日的温饱，把其余的时间和精力全部用在修行上。他们的内心平静、充实而愉悦。当无常或者死亡来临之时，他们早已做好准备，没有任何执着，没有任何牵挂，像微风一样轻松自在，像阳光一般无忧无虑。为什么他们可以达到这样的境界？因为他们对此生没有太多的执着，对未来也没有长远的计划。他们对今生的认知是正确的。

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很多时候，我们对今生的利益太过执着，根本不知道自己还能活几年、几个月甚至是几天，却在制订着千百年的宏伟计划。

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在现代社会中，人人都想要发展外在的事业，想创业，要成功，这些盲目的贪执实在没有必要。发展、创业应该在自己的内心之中，因为我们的内心蕴藏着无限的宝藏、无尽的如来藏，这才是真正有意义的追求。可世间人却恰恰相反。密勒日巴尊者曾说：“密勒日巴看世间人都疯了，可世间人却觉得密勒日巴疯了。”到底是谁疯了？世间和出世间的矛盾真是太大了。

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