《六祖坛经》集结了六祖的思想智慧结晶，继承了佛陀在灵山会上不立文字，以心印心的正法眼藏，以“佛法在世间，不离世间觉”、“直指人心，见性成佛”、“即心即佛”、“烦恼即菩提”等独特的佛教修行思想为特色，提出了佛教现世化、人间化等重要理念。
何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空。无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无*_无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得，自性真空，亦复如是。善知识，莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。善知识，世界虚空，能含万物色相。日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人，恶之与善尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大，是曰摩诃。善知识，迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。
妙心比天大
一般人讲到这里，总是跑到哲学、数学、物理学或天文学的范围里去了。这个“摩诃”——大，不在宇宙中去找到答案，还有什么能称之为“大”呢？六祖说：“心量广大”。把这个“大”放在了自己的这个心上。禅宗开宗明义是这个话，归根到底还是这个话。要知道，在佛法里，虚空还不算大，虚空也只不过在我们心里，只是心里的一个部分而已。心量比虚空、比宇宙还大得没法比。虚空仍然是你心意识的显现，悟到最后，这个虚空还会粉碎。说到这里，一般人就理解不了了，虚空怎么还会粉碎呢？要知道，虚空也只是一种假象，不是不变的，仍然是一个无常的东西。虚空只是我们观念中所现的一个相，你自己的念头变了，外面的虚空也会发生变化。这在现代科学中也得到证明。在爱因斯坦的相对论里，空间和时间都不是固定的，而是一种变量。现在的宇宙爆炸说更是证明了这一点。尽管宇宙是个恒一的量，它爆炸、扩展、收缩，对它恒一的量并无增减。但从相上来说，也有它的聚散的变化。 所以学禅宗的人对此要确信，你知道宇宙有多大，你的心就有多大，你才知道自己的伟大。所以禅宗开门见山就告诉你是佛，与佛无二无别，现在虽然没在证到，但应该信到。佛教讲“信、解、行、证”，先应以信入，最后以证了，禅宗的修法就是这样。 心是什么呢？它有什么样的形态呢？六祖向我们作了详细的阐述，不过方法是否定的。有的人一用功见这见那，就认为自己见了“性光”。千万不要上当，心什么也不是，若能见得到，这个心就小了，就受到了限制。《金刚经》说：“如以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”所以六祖说了那么多“无”，从“无有边畔”，到“无有头尾”，最后是“无有一法可得”。要知道，方圆大小，青黄赤白，是非善恶等等，全是相对的概念，它们在相对里全都是对的，但相对的范围一突破，超出了经验而引伸到绝对里，就不起作用了。譬如说数量，我们工作、生活都离不开数量，但引伸到绝对里——宇宙重多少吨呢？谁说得清楚。因为这些数量对于宇宙毫不起作用，也说不明问题。 六祖还把虚空的道理，归结到“世人妙性本空”上来，我们每人都具有这个“妙性”。这个“妙性”又是“本空”的。怎么“妙”法呢？就是与虚空一样：无是无非，无长无短，无色无相，而且“无一法可得”。也就是说，虚空的那个德，我们本性全有，就这个虚空也在我们妙性之中。有的人说佛法玄妙，是有点玄妙，不玄不妙怎么能得解脱呢？但这个玄妙不是别的，就是你自己那个心，这就是禅宗的作略。说开悟很难，但一经点破才感到是那么的平常，那么的容易。大家在这儿听《坛经》，而且都听到了，这就是“妙性”嘛。这个“妙性”是什么呢？是耳朵、大腿、丹田？总之你找不到，你说妙不妙！拿相对、具体的东西在这儿找是找不到的，所以才是“妙体本空，无有一法可得”。若有一法可得，就不妙了，也不空了。所以永嘉大师在《证道歌》中说：“不离自性常湛然，觅即知君不可见”。大家所熟悉的《心经》，全部结论是就这么一句话，如“五蕴皆空，度一切苦厄”，“空中无色、无受想行识”，下面的几个“无”，把什么都“无”干净了。那佛说的法呢？“无苦集灭道”，那六度万行呢？“无智亦无得”。为什么《心经》要把这一切扫得如此干净呢？因为这一切一切，都是“以无所得故”。这就是“妙性本空，无一法可待”。不是佛，也不是六祖执意要说空，困为人生宇宙的真谛就是空。有的人到了这里就害怕了、什么依靠都没有了，家庭、单位、国家、地球、极乐世界都空了，我们的归宿在哪里呢？不要怕，你真的空了，就会“心无挂碍了”，“无有恐怖”了。如果你还要抓一个东西在手，心里才安稳，那就绝对空不了。你若能做到一切皆空，才能“远离颠倒梦想”，也才能“究竟涅槃”。 六祖说了那么多空，但不放心，害怕大家产生误解，所以马上转了回来，说：“善知识，莫闻吾说空便著空”。佛教有个譬喻叫“以楔出楔”——为了从木头里取出一根钉子，但却把新的钉子留在木头里了。说空就是要把钉子取出来，但著空又把钉子留在里面了，所以，你若把空抓住，就完了，就永远空不了。我再一次说，证悟与解悟的分水岭就在这里。真正的证悟，是在修行里，在本份上直接把这个空感受到了，我们的心就是这个空，并不需要你在道理上说长说短。这时的概念活动已经脱落，正如本来就是成都人，在成都不需要导游一样。 唐代的严阳尊者问赵州禅师说：“一物不将来时如何？”赵州说：“放下著。”严阳尊者很不理解，他问：“我已经是一物不将了，还有什么东西可以放下呢？”赵州说：“对不起，你若放不下，那只好担起走。”严阳尊者听到这里就大悟了。这说明什么问题呢？就是六祖大师所说的“著空”，实际上仍把空执着了，根本没有实证到空。经赵州把他执着的空夺了，他才真正领悟了。 现在气功很流行，有些教人静坐的，要学生坐在那里什么都不想，这实际上是学道的毛病。这样久了，记忆力，智力、思维都要严重退化，这就是“无记空”的后果。坠入“无记空”的人，认为善也不要去想，恶也不要去想，认为这就是空性，就是道，其实大错。空空空，空什么呢？空是有对象的。我们的心有一种自发性，只要想到什么事情，就沾滞在这个事情上。自己贪爱的，沾滞的时间就长，在行为上的造作就表现得多。空，就是要空掉这一类的东西。引而伸之，万法皆空的道理是根据缘起论，以心物关系而言，从心离不开万法的角度来看，心本来就空。从万法离不开心的角度来看，万法本来就空。能在这里一转身，就是好消息。在这里，你才知道云门大师所说的“转山河大地归自己，转自己归山河大地”。你才能见性，才能解脱。这里哪里有“无记空”的地位呢？对于那些坠入“无记空”的人，还自满自大，以为是得了道。六祖告诫说：“此一辈人，不可与语，为邪见故。”——其实是中了邪见的毒，连一般人都不如。大家以后用功时，千万切记于此，禅宗万不是这个道理。一起学《坛经》丨行由品（一）
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