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禅修是用来自己证悟、自己修行的，并不是拿来让大家辩论的
所以“口说善，心不善”，这种人嘴巴说得特别好，无二无别、空性境界这些说得很好，般若讲得好，但是心里他仍然没有放下执著，仍然有这样二相的观念，所以心不善。《坛经》很多时候说的不善、邪见，跟平时我们理解的不善和邪见的层次不一样。我们正常的信心，六祖有些时候他会说这是邪见，为什么呢？因为我们没有证悟的人，对三宝的信心、菩提心都是有执著的，凡是有执著的，对证悟的人或者是从很高的证悟境界来看，就说这是邪见。
大乘佛经里面也有这样的例子，佛经里面怎么说的呢？比如说，谁认为万事万物是无常的，这个就是邪见，谁持这样的观点，就要从僧团里面开除。无常不就是佛经中所讲的四法印之一吗？为什么说这个是邪见呢？因为我们所认为的这些善不善、邪或正都是相对的，要看站在什么样的境界、从什么样的角度去判断。所以我们普通人的正或者是善，从高境界的人看的话，那这些是邪或者是不善了。因此六祖讲：他们嘴巴说得很好，但实际上心不善。
为什么心不善呢？就是因为他说“慧定不等”，定不是等于慧，慧也不是等于定，定慧是不同的东西。如果心要善的话，“心口俱善”，嘴巴讲的和心里想的两个都同是善。一直这样的话，“内外一种”，“一种”就是一样的意思，一模一样。内是他自己心里想的，外是他嘴巴所表达的，他心里想的跟嘴巴说出来的要是一样的。
那应该怎么想呢？当然是要“定慧即等”，定和慧不能分开，定就是慧，慧就是定，他要这么去想，要这么去说，然后才是心口俱善。否则的话，前面的这种做法，嘴巴善，但是心不善，因为他分开了定和慧。在嘴巴上讲般若、讲空性，讲得再好，实际上心里还没有放下二元对立的这些执著，所以是不对的。
“自悟修行，不在口诤”，禅修是用来自己证悟、自己修行的，并不是拿来让大家辩论的。“若诤先后，即是迷人”，如果我们辩论定和慧哪个在先、哪个在后，到底有没有先后之别，这样去争论的话，这个就是没有证悟的人。
如果这么去辩论的话，就是“不断胜负”，有些时候赢了，有些时候输了。这个时候会产生什么样的后果呢？“却生我法”，比如说你赢了，就会产生傲慢心；如果你输了，又开始自卑。赢了傲慢，输了自卑，这两个都是我执。所以这种争论是加强了自己的我执，是没有必要的，佛法是用来摧毁我们的我执，而不是用来加强我们的我执。如果你们不能理解谁是先、谁是后，或者是没有先后的这种境界，如果这个观点不能接受的话，那也不要去辩论，辩论是没有用的。好好修，总有一天会明白的。
“不离四相”，佛教很多地方都在讲各种各样的四相，这个地方的四相是跟我执有关系的，就是人相、我相、众生相、寿相这四个。实际上这四个都是我们对自己的我执。我们认为我是一个人，所以叫作人相；我相，就是我执本身了；众生相，我们认为我就是众生之一，众生当中的一个生命的个体，这也是我相；有生命的人叫作寿相，佛经里面经常讲寿，意思说你是一个活人、是一个生命，跟石头等其他东西不一样，你就是一个有情众生，所以叫作寿者。这个寿相实际上也是我执。
四相实际上就是对众生的执著，其中有我、他、你这样子。凡是对众生的这种执著就叫作人相、我相，离不开四相。实际上修行，证悟空性、禅修这些是用来摧毁我们的人相或者是四相。但是如果我们不修行，不修禅定、不修智慧，就去争论禅定和智慧的前后顺序，把所有时间就花在这个上面的话，我们所需要的结果不仅没有得到，相反地更强化了我们的我执，所以这样的辩论是没有意义的。
之前说慧和定是一体的，它的核心的意思是这样子。
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平台导读
证悟的境界当中，定和慧是分不开的
证悟后，定慧一体
在大乘佛教和小乘佛教中，定和慧是非常非常重要的
