《六祖坛经》集结了六祖的思想智慧结晶，继承了佛陀在灵山会上不立文字，以心印心的正法眼藏，以“佛法在世间，不离世间觉”、“直指人心，见性成佛”、“即心即佛”、“烦恼即菩提”等独特的佛教修行思想为特色，提出了佛教现世化、人间化等重要理念。
复两日，有一童子，于碓坊过，唱诵其偈，慧能一闻，便知此偈未见本性，虽未蒙教授，早识大意，遂问童子曰：“诵者何偈？”童子曰：“尔这獦獠不知，大师言：世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看，若悟大意，即付衣法，为第六祖。神秀上座于南廊壁上书无相偈，大师令人皆诵，依此偈修，免堕恶道，依此偈修，有大利益。”慧能曰：“我亦要诵此，结来生缘。上人，我此踏碓八个馀月，未曾行到堂前，望上人引至偈前礼拜。”童子引至偈前礼拜。慧能曰：“慧能不识字，请上人为读。”时有江州别驾，姓张名日用，便高声读。慧能闻已，遂言：“亦有一偈，望别驾为书。”别驾言：“汝亦作偈？其事希有。”慧能向别驾言：“欲学无上菩提，不可轻于初学，下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。”别驾言：“汝但诵偈，吾为汝书，汝若得法，先须度吾，勿忘此言。”慧能偈曰：
菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？
这段文中，可以看到六祖的大智大慧，他能见机而作，又不失分寸，对世间法了然于胸，不露痕迹。他请张别驾书偈时，还随口说出了“下下人有上上智，上上人有没意智”这种震凡骇俗的奇特语来，与神秀作偈时所表现的矛盾和紧张的情绪形成鲜明的对照。仅从文字表面上的气氛而言，也远非神秀可比。我们在前面讲的那一些道理，就是为了迎接六祖这个偈语的出场，也才知道六祖这个偈子的份量。 针对神秀“我空法有”的思想，六祖旗帜鲜明地提出“一切法空”，甚至菩提也空。“菩提本无树，明镜亦非台。”其意思是：认为佛性本来清净的那个心也是不能执着的，也是空无自性的；如果真的认为的个实有的佛性、佛心，那就错了，你就得不到、也认识不到真正的佛性和佛心。“本来无一物”——这不是“一切法空”又是什么呢？全部《中论》也不外这一句。你想，在内觉得有个实有的佛性，在外又觉得有个实有的尘埃，而且尘埃还要把这个佛性污染，于是就要去拂拭……这样纠缠下去，你怎么空得了呢？又怎么解脱得了呢？“何处惹尘埃”就与之相反，对内不再认为有什么佛性，对外也不再认为有什么尘埃，一切法空、一切法无自性，对任何对象，世间的、出世间的、凡的、圣的都是没有任何区别的。所以，要找一个实在的佛性是找不到的。《金刚经》说：“若以色见我，从音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这个问题望大家好好去参。 “本来无一物”贯通内外、三际、十虚，妙不可言。可是以前许多人讲到这一句时都讲偏了。他们说，我这儿什么都空了，尘埃来了就污染不了；能污染就说明你还没有空干净；我即不沾染又拂拭什么，等等。这种讲法不彻底，只讲了一半，只讲到了“我空”，对“尘埃”——“法”没有空掉。要知道，内面心性本来无一物，外面尘埃亦本来无一物；内即是外，外即是内，内外俱无一物，这样才算讲得彻底，才把内外两面都贯通了。这个道理，哪怕仅仅是在知见上懂了，都可以得法乐。若祖师们言，尘埃也是你自己嘛，你自己认识到你自己，就认识到什么是佛性，什么是尘埃；内不见能知之我，外不见所知之物，不知道，也不去念什么“佛性”、“尘埃”这些多余的经了。 在这里，要开悟就是直下开悟；在这里，要开悟就得言语道断；在这里，如果还有思维活动，还有分别心，还有道理可讲，那就绝对开悟不了。外没有尘埃，内没有分别的心，就在此时，一切放下，要在这上面好好参，这才叫过关，过概念活动、分别思维的这个关。若过不了，无论你聪明上天，也只能达到解悟。 我多次给人讲过证悟与解悟的区别。解悟是没有离开概念活动的。只要有思想，就有概念的活动，没有概念，思维活动就展不开，这对世间的工作，生活是必要的，对开悟和见道也是有帮助的——不是说开悟见道就不要思想，不要概念了。若不要，我们在这儿讲什么！祖师们那么多语录又讲什么！但是，在见道、在开悟这个关口上，只要概念活动仍在，那么，其内就必然有个能解的心，其外就必然有个所解的物。所以，不论你在上面解释得多么透彻，说心也好，说空也好，说无也好，说非空非有也好，说即空即有也好，都是在概念活动之中，就不可思议，也还是在思议。因此有必要让概念活动停那么一下，感受那么一下，这就是开悟的关，这就是“言语道断，心行处灭”。 做到这点是极难的，要知道，道理越多，分别心越重。什么事情一来，包括对开悟、见道，都想用思维去把握、去理解、去解释。天天说“言语道断，心行处灭”，结果断不了，灭不了；成天说不立文字，结果仍然在立文字、立语言，随你再精明也只到得了解悟。这是证悟与解悟的分水岭，大家要知道这点。 在这里我要强调一点，在《坛经》中有不少矛盾之处。神秀“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”那一套方法，六祖实际上仍在提倡，这是什么道理？问题在哪儿呢？要知道，五祖这里问的是见地，而不是行持，行持并不能代表见地。六祖文化不高，直说见地，并没有向五祖汇报他的行持。而神秀则见不到，只能就行持来表现自己的见地。要知道，在实地的修行中，又怎能反对神秀的这种方法呢？关键是神秀有行持而无见地，神秀也并不丢人，见地不是在分别思维中来的。有人讲禅宗分不清这两点，妄评二位大师的高低，这是不行的。我们提倡见地和行持的统一，有行持未必见地上得去，而有见地必然行持也跟得上，没有行持的见地则必然是假的，对此，大家应有明确的认识。相关阅读：
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