《六祖坛经》集结了六祖的思想智慧结晶，继承了佛陀在灵山会上不立文字，以心印心的正法眼藏，以“佛法在世间，不离世间觉”、“直指人心，见性成佛”、“即心即佛”、“烦恼即菩提”等独特的佛教修行思想为特色，提出了佛教现世化、人间化等重要理念。
祖一日唤诸门人总来：“吾向汝说，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞，思量即不中用。见性之人，言下须见，若如此者，轮刀上阵，亦得见之。”众得处分，退而递相谓曰：“我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚，有何所益？神秀上座现为教授师，必是他得。我辈谩作偈颂，枉用心力。”诸人闻语，总皆息心，咸言：“我等以后，依止秀师，何烦作偈。”
禅宗作为佛教内的一个宗派，它的目的与整个佛教的目的是一致的，就是要解决生死问题。如果说禅宗不是佛教，或说可以离开佛教而独立，那若非外行，就是别有用心。《遗教经》记载佛灭度时，弟子们在佛的面前宣誓说：“太阳可以冷，月亮可以热，四谛法是不能动摇的。”苦、集、灭、道四谛，生死事大不是苦谛么？生死是轮回，轮回就是一个苦字。要看到，五祖这里处处讲教，证明了禅宗不是如某些人认为可以离开教的。苦的根子何在？就是烦恼，烦恼就是集谛。如何去断烦恼了生死，就要去修行，佛指示的修行之路，就是道谛。开悟见道，就是灭谛——得到了涅槃寂净。四谛法禅宗是全要的。所以说，通宗不通教，开口便胡道。教理不通，往往会讲出一些出格的话来，要注意这点。 学佛不是求来生的福报，而是要出离生死苦海，不认识这点，是谈不上修道的。要解决这个问题，就必须开悟。这是佛法的根本，是禅宗的命脉，不论禅宗的机锋、棒喝和教下的种种方便，都是围绕这一问题的展开，没有这个明确的目标，怎么能得解脱呢？对五祖的这一番话，的确应好好体会。
作偈，在禅宗内是直呈本性，直呈见地的一种方式，等于考试时交的那份答卷。呈偈是极其严肃的事，并不是任何人，任何时候和地方都可以随便写写，不像文人们兴致一来写首诗那样简单。后来规矩坏了，什么样的人都可以胡撰几句来附庸风雅。我们不要有这样的习气。从前在成都，我给谢无量先生看某人一篇文章，谢先生说：“我的确没有开悟，只不过文章写得马虎而已。我们这类人一辈子就是写文章，写得像一个东西还不容易。要说开悟我委实不懂。”要知道，谢先生的诗文是极好的，他的禅诗、禅文也是极妙的，但他自己明白，也承认自己是外行。呈偈是表现自己的真实境界，修行程度的，可不是写文章图好玩。所以五祖一语道破：“思量即不中用”；又说：“见性之人，言下须见。”
真正见性的人一出语就对路。所以禅宗的答话不是容易、随便的事，有的答话还遭报应。有的学者对禅宗的公案、机锋、转语想用逻辑的判断、分析、推理、分类、归纳等方法加以辨析，想从中弄出点头绪，可惜此路不通。如果弄得通，古人早弄通了。因为开悟是超逻辑的事，而你使用的方法仅仅是逻辑，怎么行呢？莲池大师《竹窗随笔》中说，你们不要以为祖师们见面时的那些话是随便说的，他们是见了性的，是在本份性上说话，你用那些似是而非的分别思量去套，怎么行得通呢？
所以五祖要大家呈偈，用四川话来说，就是要“亮真钢”。下面的话就很好：“若如此，轮刀上阵亦得见之。”这里充分表现禅宗的特色。“直下见性”，性就是你自己。所谓“道也者，不可须臾离也”，无时不在，无处不在，随时随地都可以开悟，不一定必须闭目打坐，手捏法印，调匀气息才能见性。禅宗对禅定并不排除，这是很好的法，但也未必非如此不可。坐在那儿有禅，到了社会上就没有禅了，那怎么行。所以，哪怕上了战场，到了生死关头也是可以开悟的。法是圆满的，法是活泼泼的，条条大路通长安，处处都可以开悟，并不局限在某种特定的模式上。这就是禅宗的特色。而且只有禅宗才作如此的提倡。《涅槃经》里的那位广额屠儿在佛的开示下放下屠刀，立地成佛，这不是“轮刀上阵”吗？要知道禅宗是释迦佛的心传与中国文化相结合而开出的一朵花。 一说作偈，五祖门下弟子们的无能就暴露无遗了。他们与互相推诿，自暴自弃。一是不敢作，二是根本不知道该写些什么，他们连自性的影子都没有梦见过，也从未留心什么般若自性，怎么能作出偈子来呢？他们与六祖初见五祖时所说的“唯求作佛”等那一番话简直有天壤之别。可以说六祖的答卷先就交了，这次只不过是复试而已。 众人把呈偈的大事推给神秀，认为只有神秀才有得衣钵的可能。下面我们来看这段故事。相关阅读：
一起学《坛经》丨行由品（一）
一起学《坛经》丨行由品（二）
一起学《坛经》丨行由品（三）
一起学《坛经》丨行由品（四）
