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佛教常说的“无我”“无常”，是什么意思？
什么是“无我”？
答：“离有情义”、“依他起义”和“无动作义”，都是说明无我的道理的。“有情”的梵语是“萨埵”（Satta），人和一切有情感的生物都叫做有情。婆罗门教和其他各派主张一切有情都有一个常住的（固定不变地存在的）、起主宰作用的自我（Atta，意义与“灵魂”相当）。缘起论则认为所谓“有情”，无非是种种物质和精神的要素的聚合体。从身体的组织来说，有情是由于地、水、火、风、空、识六大（六种元素）所构成的，依借前五大而有身体的机关及其作用--地为骨肉，水为血液，火为暖气，风为呼吸，空为种种的空隙；依借后一大（识）而表现种种的精神活动。再从心理的要素来说，有情的组织分为色、受、想、行、识五蕴。
蕴（Khandha）就是堆，把种种不同的现象分类，每类做为一堆，这就是蕴。简单地解释，“色”就是各种物质，眼、耳、鼻、舌、身五根（根就是人生的感觉器官）和色、声、香、味、触五境（境就是感觉对象）等都属于色。受、想、行、识四蕴包括重要的精神要素：受是感觉（感觉苦、乐或不苦不乐等）；想是印象（摄取事物的相貌，知道是青、黄、赤、白，是长、短、方、圆，是苦是乐等）；行是思维（思维是推动身心活动的力量，所以叫做行）；识是了别（对于所认识的对象，予以判断和推理）。佛教根据以上两方面的分析，说明有情不是固定的单一独立体，而是种种要素的聚合体，而任何要素又是刹那依缘而生灭着的，所以找不到一个固定的独立的“有情”在支配着身心，也就是找不到“我”的存在。这便是无我的简单解释。
佛教关于有情的组成要素的说法，
它是不是二元论？
答：大体来说，佛教把组成有情的要素分为精神和物质两类，两者结合便是有情的成立。佛教对此有一个专门术语叫做“名色（Nāmarūpa）”。名，是精神的要素，即五蕴中受、想、行、识四蕴，也就是六大中的识大；色，就是地、水、火、风、空物质的要素。地水火风空诸要素，都不能单独生起，而必须是互相结合变化的。简单地说，“名色”就是身心合成的存在。从这方面看，有人说它是二元论；有人说它是一种平行论（即心理生理平行）；也有人说佛教认为精神物质诸要素都没有独立的单元，所以与二元论和平行论都有所不同。究竟应当怎样看，可以研究，但是它不是唯物论则是明显的。
“无动作义”如何解释？
答：“无动作义”，就是不承认因果之间有来去。缘起论者承认由因生果，而反对因变成果的说法。譬如以灯传灯，是乙灯的火由甲灯焰生，而不是甲灯的火跑到乙灯去。根据这个道理，佛教虽然也讲六道轮回，但是不承认有个灵魂从这个有情的身体投入另一个有情的胎里去。这个道理是从无我的教义引伸出来的，以后还可以谈。
什么是“无常”？
答：宇宙一切现象，都是此生彼生、此灭彼灭的相待的互存关系，其间没有恒常的存在。所以任何现象，它的性质是无常的，表现为刹那刹那生灭的。这就是十一义中“性无常义”和“刹那灭义”。佛经中说：“诸行无常，是生灭法”，就是这个意思。“诸行”，就是指一切事物或一切现象。“行”是迁流变动的意思，一切现象都是迁流变动的，所以叫做“行”。这个字的本身就包含了无常的意义。“生灭”二字，实际上包括着“生、异、灭”三字或“生、住、异、灭”四字。
这里每个字表示着一种相状：一个现象的生起叫做“生”；当它存在着作用的时候叫做“住”；虽有作用而同时在变异叫做“异”；现象的消灭叫做“灭”。刹那（Ksana）是极短的时间，佛经中说弹一下指头的时间有六十刹那。刹那生灭，就是一刹那中具足生、住、异、灭。有人问，一个人的寿命一般有几十年，怎么是刹那生灭呢？佛教把人的一生从生到死叫做一期，一期是由刹那刹那相续而有的。对一个人的整体来说，他有一期的生住异灭，即生、老、病、死；但从他的组成各部分来说，则是刹那刹那的生住异灭。佛经说人的身体每十二年全部换过一次。一个物体的生住异灭，一个世界的成住坏空，实际都是刹那生灭相续的存在。照佛教的教义，一切现象没有不是刹那生灭的。佛教把主张“有常恒不变的事物”的见解叫做“常见”，认为是错误的。
佛教本身是不是
也受“无常”法则的支配？
答：是的。根据佛说，佛法分三个时期：一是正法时期，即佛教兴起时期；二是像法时期，即演变时期，这时期开始有佛像，所以称像法；三是末法时期，即衰坏时期，佛并且曾经说过将来法灭时的情况。“诸行无常”，佛教也不例外。
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