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创古仁波切：什么是心呢？
什么是心呢？我们试着不散漫地安住于自心本性的体验中，但还是有旧习惯有时会稍微分心，这意味着我们已失去正念与专注。在大圆满中这称之为心。在大手印中则说，我们的正念并不稳定。
稍微分心，念头便会从心中生起，有些是关乎喜欢的，有些是关乎不喜欢的，接着便忘记要安住于本然，心变得散失而错乱。如果遇到好的情况，我们便感到快乐和喜悦，想着“多好啊！我喜欢！我想要！”，接着就生起执着。
因为这样，我们造作行为并累积业。如果遇到坏的情况，我们想着“真讨厌！离我远一点！”，并感到厌恶或嫉妒，导致我们造作行为。一旦生起执着或厌斥，我们就会造作好或坏的行为并累积业，这一切进而造成我们徘徊于轮回中。一旦累积业，将无可避免地徘徊于轮回。这种分心散漫，即是这里所谈的“心”。
这就是辨别心与觉性的方法。觉性是不分心，正念和专注遍在。如果没有正念和专注，那就是心。堪布冈夏给了一个例子：心象是群聚天空的云。因此，你必须于觉性获得稳定，而觉性有如无云的天空。你必须能够净化如云聚空之心的层面。透过这个方法，你将能区别心与觉性。
当天空密布着云，天空就被遮住，无法清楚看到。同样地，当遭遇状况时，我们会有喜悦或悲伤的感觉，结果便感到执着或厌斥。但我们内在觉性就象是无比清澈的蓝天，没有一丝云朵。没有心，即称为觉性。
一开始，我们的觉性并不稳定，有时在，有时不在。我们需要对于觉性获得稳定，意思是需要维持、保任觉性。为了能做到这一点，我们需要浄化此心：就像一阵强风能吹散天空中的所有云朵一般，我们需要三摩地的力量来净化内心的云朵，以看见觉性，如水晶一般清晰的觉性。
当我们有心，就会分心。但如果保持正念，便能察觉自己分心，则分心就会立刻消失。心一旦稳定，觉性就会马上生起。
这里的要点是，我们必须能维持、保任体验与了悟。我们需要摆脱禅修的问题。要做到这一点，就需要了知心与觉性，并清楚地加以辨别。我们需要确定自己未被心所制伏，且平等地安住于觉性之中。我们需要驱散念头，而念头是群聚天空的云；我们需要驱散心的放逸，并使觉性清晰，如同无比纯净的天空。
有些大圆满的修行者会说，大手印缺少了这些辨别心与觉性的指引，是大手印的一项缺失。实际上并非如此。虽然大手印的上师并未以相同的用语来教导，但确实传授了相同的观点。在《阐明本然境》中，达波·扎西・南嘉说道，禅修需具有清晰且强力的正念与专注，其意义实际上等同于辨别心与觉性。
我们是否分心，取决于正念和专注。达波・扎西・南嘉以自身经验告诉我们，正念应该清晰而强力，因而能立即知道自己的禅修是好是坏。我们的正念必须具有一定的强度和力量，如果正念太松散，就容易分心。因此尽管用语不同，大手印和大圆满其实持有相同的观点。
此两者观点相同的原因在于：区别心与觉性时，我们观看着禅修所缘对境，然后说：“这是心”或“这是觉性”。当我们说需要强力且清晰的正念与专注时，便是以正念和专注，看着觉知主体，看看这觉知主体是否错乱。
此即是辨别心与觉性的方法之一。具有强力清晰的正念和专注，就能净化自心，使觉性清晰。以此观之，虽然，大手印教言并未实际诉诸“辨别心与觉性”这些文字，但确实传授了相同的义理，因此并无上述的缺失。
有些禅修手册也说，正念和专注是一种分心散漫，因此不全然也是好的。但是为了不分心，正念和专注是绝对必要的。达波扎西喃嘉也说，以口语来讲，我们的的正念和专注不应过分挑剔，不应一直搅动禅修。
相反地，应以宽广的方式来维持、保任禅修的体验。如果想着：“我需要正念！”那就太紧绷了。如果放松地从远处来看，那么正念将柔顺而广阔。我们的心应该能不分心地安住于正念之中。一直搅动或者不断挑剔，不会有真正多少的帮功。
这里总结了关于瑜伽士安住禅修的实修教导，其教言始于决断，然后是辨别。安住禅修的教言告诉我们：能够看着自己的心。看的时候，我们能看见并了悟心的自性，然后需要能加以保任：需要维持我们的修行。要能做到这一点，则需要辨别心与觉性。
因此，必须净化我们的心，使觉性强化且清晰。心的自性并非我们造作而来也不是别人所给的。心的自性已在于我们之内，我们能认出它并且于此禅修。不需要刻意使不安住的东西安住下来，不需要刻意使游移的东西静止下来。安住禅修，只是安住于我们已具有的，放松，不以任何方式改变。重要的是，持续滋养这样的修持。
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