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难怪看不到佛，原来他在这儿……
【妙祥法师开示】
一居士：佛是不是在另外一个空间？佛到底在哪儿呢？
关于这个问题呢，普遍有人提出来，就是科学也在研究。我们在没证道之前，没有开悟之前，永远是个谜。
因为我们用科学的方式来解释佛法，永远解释不通。但是佛法并不排斥科学，因为佛法没有排斥谁和欢喜谁的概念。
佛在《楞严经》里讲得很明白，佛说众生不知道心就是佛。你不知道你的心——外洎山河大地，遍虚空满法界，日月星辰都是你的心。
月亮、银河系、太阳、星球、众生、一草一木，都没离开你的佛性。
一居士：从大到小，都围绕一个旋转……
它没有大没有小，也没有个旋转和不旋转的问题。
只是众生的业力不同，随着业力不同而发现的——随着业力的不同，观察问题就有不同的表现；是你随着业力的不同而发现事物，各有各的感受。
比如我们戴着墨镜，蓝色的，就会看到虚空是蓝的；如果戴着红的，就会发现是红的。是随着业力而发现世界的一切秘密，包括科学也是这样。
因为众生他就这么大的业力，他发现的粒子、原子，像你说的这些什么子的——都是随着他的业力和能力、智慧，就那么大程度，所以他就能发现到这个限度为止了。
他的智慧是有一定限度的。
比如说，他就不知道太阳是怎么回事，也不知道月亮是怎么回事，他不知道一草一木，就连风怎么回事他都不知道，他以为是热空气和冷空气的对流产生的风。
所以说，心没有大没有小，没有内没有外。是因为没有，才说没有大没有小，而且无处不是。只不过是我们众生迷了，随着自己的业力而不知道。
就成天佛跟着你，你也不知道是佛。等你开悟的时候才知道，“哎呀，我才知道，我成天和佛在一起，佛从来都没离开我。”这才知道，佛是这样。
一居士：佛在整个空间……
佛没有空间这个概念。如果有了，它就有了生灭、有了限度，就有了大、有了小。实际没有大和小的概念。
大小都是众生的分别心所造成的有大有小，本身就不是真理。有大就有小，有小就有大，它是生灭法。
佛是什么？是永恒的真理，他没有生灭，他不会有大有小的。有大有小就是生灭，所以那不是真理。佛是绝对的真理，是真实的存在。
只是人一时迷了，有了分别心就不见；没分别心，马上就现前，就这么点事儿。
不但我们这个娑婆世界是假相，包括天上地狱都是假相，只不过我们不认识而已。
世间这个空间的说法只是人们的认识，你认识到了就有了所谓的一维、二维、三维、四维，而佛法所认识到的，这个几维也是一种虚妄，一种设计，都是一种妄想。
就像人做梦似的，梦中有各种的方法，但你醒了那些都是幻境，几维也是幻境。
一居士：怎样观无常和自性？
这个观有几种，其中一个“不观而观”为观。
主要是观无常。你怎么去观？应该细细地观。这个细细地观，我们往往从生活中就能观察到，但我们不去观察。
比如说六祖就观察到了，六祖说了“不是幡动也不是风动，是心动”。
为什么他这么说呢？因为他观察到了，确实是心动。因为他有了定力，在他心不动的时候，幡也不动，风也不动。（可参考：菩萨为什么踩着龙、骑着狮子和大象）
（编者注：风吹幡动。一僧曰：风动。一僧曰：幡动。议论不已。惠能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。）
而我们凡夫见到的是风也动，幡也动。六祖当时说“不是幡动也不是风动，是仁者心动”。这就是观察入微的关系。
我们能不能观察到？也可以观察。比如说我们风天去观察一根草，一片树叶，如果你真正用定力去观，也同样可以观察出来。只不过是我们没有去，以后可以这么观察。
你观察到无常，就可以观察到自性了，这得一点点来。
一居士：师父，为什么戒就是佛？
为什么戒就是佛呢？因为佛说：你持戒就等于见着我，如果你不持戒见我等于没见。
因为佛是戒的化身。戒是最清净的，它能让人成佛，所以戒就是佛。
这个佛是什么意思呢？我们说的佛是指人说的（释迦牟尼佛），佛说的“佛”字是觉悟的意思，觉悟为佛。
一居士：是不是说持戒之后，心清净了，就更容易见到佛了，是这个意思吗？
你心里清净了，对法就能够理解，就能深入，而且就有正知正见了。你有正知正见了，心里清净了，那不就是佛吗？是不是？
一居士：佛在哪儿？
佛在不打妄想中。（溯源法语·摘自《二〇〇一年行脚途中开示》《二〇〇四年答居士问》《二〇〇九年为居士随缘开示》等）
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