大司徒仁波切：摆脱自我的执着，心性的迷乱自然清除！

修行最后所得的涅槃证悟，并不是新来的或是另外增加的东西。证悟的意思就是圆满的积聚资粮和激底的净化。当再也没有可积聚者或可净化者的时候，我们自然就会证得究竟之道，这种证悟不是任何其他种种证悟所能相比的。

这种证悟是怎样来的呢？这种证悟的情形，就像是我们自己本人本具的面孔一样，无时无刻不与我们同在。说到障碍修行证悟的无明，一样也非我们身外之物，也不是新来的东西。

当我们觉悟的时候，即是智慧，不悟的时候即是无明。有人可能会想：“若此究竟修行所得的证悟之道无时不与我们同在，我们怎么可能不知道呢？”当然非常可能。例如，我们一生从来没有见过自己的面孔。

我们虽然可以在照片上或在镜子中看到自己的面孔，但从未能直接见到过。我今年二十七岁了，从未直接见过自己的面孔，这种情形还要继续下去，一直到死也见不到，除非到我修行能够得到完全证悟的时候。

我们心的本质为无明所蔽而不显：这是因为我们有强烈分别“自他”的无明而不能见到心的本质。一直要到我们首次见到心的本性时，我们会恍然大悟，我们心的本性原来与“我”以前所妄想的“心”是完全不同的。这就是从菩萨初地到十地的情形。

菩萨十地的证悟是有“能”有“所”的证悟，此即大菩萨与佛之间的真正区别，因为佛的证悟完全超越“能”、“所”。而且与“能”、“所”根本无关。我无法形容那种境界，也没有人能够形容。

我们所能做的只有靠我们自己去实际修证，在修证的过程中自会有“超越言辞”，“不落两边”的经验，达到明释和证悟的境地，在目前，我们只能说那种境界就是“如实自证，如是如是”而已。

但是我们又应该怎样着手去修行才能求取这种证悟呢？虽说这种证悟是人人自心本具，并且是绝对之极，然而我们必须要用非常现实的做法，从相对的层面入手，先将证悟的障碍除去，其中最主要的就是除去贪、嗔、痴。一切要知足才能清除贪毒，以慈悲能清除嗔毒，以智慧才能清除痴毒。

对知足的了解有很多层次，如果对知足的了解能够逐步增进，贪毒即随之逐渐减退。但是一般的人性很少会知足。譬如穷人会想：“我只要有地方睡，有东西吃，有衣服穿，就很够了。”

但当他具有了这些，他又会想：“啊！这种东西不好吃，我但愿能吃好一点的。这些衣服太旧了，我但愿能穿好一点的。这个地方太冷了，我需要有个暖一点的地方睡觉。”他如愿以偿得到了较好的食物，衣服和住所，但他还是会想：“现在是不错啦，不过我还需要更舒适的享受。”人什么都要更大、更好。

与同村的人一样时他会想：“我要成为全村之冠。”一旦成为全村之冠以后，他又会想：我非成为全国之冠不可，如是，即使成为银河中的首富，他的内心仍会感到空虚，每个人都大致如此。

要修知足，慈悲与智慧这三项，我们必须要在现实层面上清除一切障碍，先逐一清除，再逐步清除，直到我们完全脱离苦苦，坏苦和行苦，只要我们能真正摆脱我们自己执著的“二见”最后，则一切由“二见”产生的缺失自然浮尽，一切心性的迷乱自然清除，这就是证悟之道。

修行所谓的证悟或成就，也就是平安。一知足我们的心就有平安，就能欣赏自己眼前所有的一切。有慈悲就有平安；有智慧心就能住于平安。

如果从现在开始，我们能逐步朝著成就证悟的平安境界努力发展修行下去的话，这种所谓的成就证悟的最高平安境界，也就是超越了在“二见”。相对智慧中所说的平安与痛苦的两边，那么我们终于会在证悟之后，了知法身，报身和化身。

最高证悟的觉者，度人并不费力；如果费力他就不是佛了。诸佛是以其本性或本质来度人或助人，而这种本质也即是对众生本质的彻底证悟。

因此，诸佛之利益众生永远是现成事，绝非认为是先有苦难众生的祈求，令佛深受感动之后而想予以援助，然后再去度化。假若如此，一切众生早就成佛了，因为释迦牟尼佛在2500多年前就已成佛，在这样漫长的时间里，难道他是一直在睡觉吗？总不会吧！

当我们修行时，如果我们的信仰、虔诚、精进和持戒不正确，不协调的时候，我们就不能从佛或佛的传承那里得到利益。因为即使我们有种子，也必须要在温暖潮湿的地方才能生长。若非如此，种子怎能生长呢？一粒放在桌上的干种子什么都生不出来，就算放十年，也是一样。

同样的，瓶子的口也一定要朝上才能盛物。假若向瓶口朝下的瓶子内倒甘露，就算倒十年，也倒不进一滴。佛陀的法教也类似上述的情形。能令人愈修愈感觉心里平安的佛法，其运作并非由于佛的努力，也不是佛说：“我要救度一切众生。”

实际上佛的教法犹如套索，但它不是一般带有圈套用来捕捉动物的套索，而是一种没有圈套的套索，要你自己用手去抓住它，然后它才能把你拉走。也像是一个陷阱，但不是一般强制执行的陷阱，而是敞开的陷阱，凡是想要离苦及苦因的修行者，让他们自愿进入。

相反的，假若你自己想要变苦，也不想离苦，那么这座陷阱就永远捉不到你，这座陷阱对你毫无作用。因为他不是强制执行或一意孤行的机械。它只凭藉我们修行者的虔诚及悲心自发之愿力而运作。

当我们从中道的观点来谈法身、报身与化身，以及这三身的作用时，我们应该了解，这三身是不二的。当我们说“证悟是安”或者说“涅盘寂静”时，是说，那是一种“超常之安”。由此可知这种证悟或涅盘的益处，就在道中，在从“平常之安”至“超常之安”的道中。

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- བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་བདེ་ལ་འགོད་པར་སྨོན། -

愿所有众生都能离苦得乐