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希阿荣博堪布：依止上师时会遇到的第一个问题！
我们心里也许从未怀疑过自己是好弟子，至少是比别人好的弟子，而这恰是我们依止上师很可能会遇到的第一个问题——我慢。
在米拉日巴尊者的弟子中，冈波巴大师是被称为如太阳般夺目的上首大弟子。可就连他，当年初次拜见米拉日巴尊者也示现了我慢呢。
他寻师路上遇到很多困难，最后到达目的地见到上师前，与上师的其他弟子交谈才得知自己路上一病不起、险些送命时，是上师以三昧力加持才帮他脱离了厄难，于是心中感激，不免又想道：“原来上师早知我会来此，一路关照，足见我是一个具有宿根和因缘的弟子。”这样想着，心中稍微起了一点点傲慢。
米拉日巴尊者立即知悉，为了消除冈波巴大师的我慢，没有立即召见他，而是让人带上一些柴、水和炊具把他领到一个崖洞，请他在里面住下来。一天，两天，十五天过去，没有任何召见的消息传来。
你想，千辛万苦好不容易找到上师，却连上师的面也见不到，一个人住在山洞里等待，这是一种什么滋味？而这十五天的冷落却帮助消磨掉了冈波巴大师心中的自以为是，他不再认为自己与上师的因缘比别人更近，或者说，他不再认为上师理所应当对他表现出特别的热情和关照。直到这时，米拉日巴尊者才开许他过去拜见。
我们很多人也会像冈波巴大师示现的那样，认为自己是不同寻常的弟子，上师理应另眼相待。而跟冈波巴大师不一样的是，我们很可能不会在受到上师冷落时反省，从而看到自己身上的傲慢。
按照我们根深蒂固的习气，感到委屈时我们看到的总是别人的“傲慢”和“不公平”。你会觉得上师对自己不够好，对有的人则比对自己更好。这种感受像不断扩大的霉点，慢慢侵蚀你初见上师、学习佛法的热情，使你的注意力总是集中到自己心里的不舒服感觉上。除了更强悍的自我外，这还会带来什么呢？
你自认为是根器、因缘更好更特别的弟子，这种想法虽然看上去自然无害，但如果你能意识到比较之心的背后是五毒烦恼之一的傲慢，并用恭敬心对治，你便能在烦恼初生、力量微弱时息灭它。
否则，它会迅速衍生出许许多多其他烦恼，像织起一张网把你层层包裹其中：你认为自己比别人更好，紧随其后的便是你认为上师应该对你更好，不然你就觉得很委屈，会想上师不公平，
然后你开始跟别人比赛，要表现得更突出，做一个更好的佛教徒，然后如果上师依旧没有对你另眼相待，你的失落和怨恨便会进一步加深，然后你开始不那么起劲地学习。
你开始在心里远离上师，去寻找别的也许能对你更好的上师，然后你找到另一位上师，这位上师如果还像前一位上师那样冷淡你，你会再经历一次之前的种种，
如果如你所愿，新上师对你很青睐，你会更加觉得自己比别人优越，傲慢心于是更强烈。什么是轮回？这就是。
从头到尾，你都是在我执里打转，依止上师也是为了强化自我。你高兴、不高兴、满意、失落、勤奋、懈怠，都是因为自我。无论出现哪种情况，结果都是一样的——自我越来越大，痛苦越来越多。
上师难做。对你不够好，自不用说，你会失望、失落、懈怠。对你够好，别以为你就会不痛苦了，你只会更执著自己。
当我们带着满身烦恼习气来到上师面前，可能最醒目的就是这种无论什么都能拿来强化自我的习惯，所以上师会帮我们指出来：不要把依止上师变成一种证明自己更出色更厉害的比赛，不论是向自己证明还是向他人证明。
上师没有如预期的对我们表现出格外的热情，甚至还略显冷淡，一个聪明的弟子会意识到这是自己内心傲慢的投影。因为心里有傲慢，认为自己理应得到更多赞许，所以才会失望，才会认为对方傲慢或者不公平。
大家总希望上师能为自己直指心性，可是有没有想过，一次次当上师为我们指出身上的烦恼、毛病时，我们全无反应或不以为然，这样又怎能期待上师直指心性，即使直指了，我们能反应过来吗？什么都是习惯，领受上师的调教也得靠习惯。
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