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楞严经修学法要15

净界法师讲述

《楞严经》修学法要，常钦和尚尼慈悲，诸位法师，诸位在家菩萨，阿弥陀佛！

庚四、风大圆通。

我们从佛法的学习，我们可以知道这个世间，有两种人：第一种、是「命运的屈服者」──他的心跟外境接触的时候，是「心随境转」。他遇到什么样的环境，他的心就住在那个环境上，如果是一个如意的环境，他就快乐；如果是一个不如意的环境，他就痛苦；所以这种人，他的心啊，是被环境所系缚。我们说，这种人是活在过去，因为整个环境是从什么地方来？「过去的业力」变现的嘛！所以这种人基本上是被「阿赖耶识」牵着走的，他很难突破他的生命──他昨天是怎么样，今天还是怎么样；他前生是怎么样，今生还怎么样，就是心随境转，活在过去。

第二种、是「生命的创造者」──他能够透过智慧的观察，来面对整个因缘所生法。这个智慧的观察，从本经来说，有两个内涵，首先我们先观察生命的一个「真、妄」问题──我们的心有「真实」跟「虚妄」这两种差别。其实同一个心，同样一念心，但是你的心是向外攀缘的，这个就是虚妄，不管你攀缘的是善法，也不管你攀缘的是恶法，你心有所住。

「有所住」有什么缺点，诸位知道吗？

我们的心本来是没有形相的，是真实的，但是你不断的住在某一种相貌，比方说你打什么妄想，你就住在这个妄想，你的心就被定型了。你本来没有形相的，结果你的心被「物化」了，被物质同化了。你看我们现在很痛苦，为什么呢？我们自己心中有很多形相，本来没有形相的东西，变成有形相，变成一个固定的「自我」的相貌，谁都不敢碰你。这个就是一痛苦的根源。事实上，我们的「本来面目」是这样吗？当然不是啊！是我们自己不断的打妄想捏造出来的。所以只要是生灭心，只要是虚妄的心，你的内心——「仁者心中，必有一物」，你一定有一个相状，否则生命不可能有障碍的。你有障碍，你心中一定有相状——我相、人相、众生相、寿者相。

所以我们在本经当中真妄的观察，主要就是「破妄显真」，把那个心中的相状拿掉，还它个本来面目。我们本来不是这样子的，我们的心是「离一切相，即一切法」，心中是没有相状的，但是又具足无量的功能德用。你看这个水本来没有相状，但你把它放在杯子放久了，欸…好像有相状，变成一个杯子的相状，其实水本来没有相状的。

所以我们刚开始做一种「真妄的观察」，然后「破妄显真」，把心带回家，这是我们要做的第一件事情。

所以遇到事情，你要告诉你自己：你本来没这个东西、你本来没有这个想法。就在这本来无一物当中，让心安住──以无住为住。安住之后，我们开始处理善恶的问题，我们观察我们内心当中，有善良的一面、也有邪恶的一面，我们开始用「净法」的熏习，忏悔业障，积集资粮，来做生命的灭恶生善。所以在整个《楞严经》当中，它就是先求「返妄归真」，再求「断恶修善」，这叫「称性起修」，先求安住，再求调伏。这时候，你生命才能够真实的改变──突破过去，创造未来。

在西藏有一个寓言故事──

讲到小老鼠的故事：它说在喜马拉雅山的山下，有一个很有修行的喇嘛，有一天他去弘法回家的路程中，他在路上看到一只被冻伤的小老鼠，他用慈悲心把牠救回来，在火炉当中给它温度、给牠饮食。欸，这个小老鼠恢复了生命，很快乐的跟这位喇嘛一起生活。这只小老鼠本来很满足了，但是有什么问题呢？因为在这房子当中，除了喇嘛之外，还住了一只猫，所以这只老鼠看到猫就很不舒服。它就跟喇嘛要求说：「师父啊！我跟你生活是很快乐，但是我一看到猫，我就很害怕，你可不可以把我变成一只猫？」师父说：「可以啊！」这师父就用神通力，把这老鼠变成一只猫，它就觉得不错啊，变成一只猫好多了啊！但是这只猫出去的时候，看到一只狗，它又很害怕，又跟师父说：「你可不可以把我变成一只狗呢？」师父说：「可以，我可以把你变成一只狗。」就变成一只大狗，所以它又觉得非常的得意。

但是有一天，当牠走进森林的时候，它看到一只大老虎，它又很害怕，它跟它师父说：「你可不可以把我变成一只老虎呢？那我就无所畏惧了！」师父说：「可以，我就满你的愿吧！」结果它变成一只老虎以后，它想这下可好了「万兽之王」，它就得意洋洋的走出去啦！但是有一天，它从屋外回来的时候，它看到原来的那一只猫啊，它吓得满身大汗。它就觉得很奇怪啊，我变成一只老虎，我为什么还怕猫呢？就找牠师父。师父说：「我的神通力可以改变你的外表，但是改变不了你的内心，你过去生怕猫的这种习性，我不能改变你啊！」

这故事就是告诉我们──虽然我们不断的做功课，假设我们心态还是活在过去的心态，那么我们生命其实没有改变，因为我们还是被过去的业力所系缚，我们生命的水流，并没有彻底的改变，因为我们的心态并没有改变。

本经的意思就是说──我们在生命当中，不能够再跟着感觉走了，我们一定要在我们生命的前面，放出一道的光明，用「智慧的光明」来引导我们的生命，而不是再用感觉、用妄想来引导我们。我们过去生就是跟着妄想走、跟着感觉走，所以我们生命痛苦的历史，一而再、再而三的重复，过去生的痛苦教训，并没有给我们得到启示，我们还是活在过去的习气。所以我们从现在开始要──回光返照，不能再向外了，从内心当中找到真实的自我，然后重新出发，是这个意思。

那么在这「回光返照」──把心带回家的过程当中，本经有「二十五圆通」，它有二十五个所观境：

[庚四、风大圆通]

『风』是什么意思呢？就是生命当中「扰动」的相状——动相，它不是寂静的，它是扰动的，生灭扰动的。

[古佛示观]

【琉璃光法王子，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：「我忆往昔经恒沙劫，有佛出世名无量声，开示菩萨本觉妙明，观此世界及众生身，皆是妄缘风力所转。」】

[观破群动]

【「我于尔时，观界安立，观世动时，观身动止，观心动念，诸动无二，等无差别。我时觉了此群动性，来无所从，去无所至，十方微尘颠倒众生同一虚妄。如是乃至三千大千一世界内所有众生，如一器中贮百蚊蚋，啾啾乱鸣，于分寸中鼓发狂闹。」】

这个观察「风大」而悟入圆通的当机菩萨是谁呢？是「琉璃光法王子」。这个「琉璃」，它是一种青色的宝物。这位菩萨，因为过去的福德、智慧两种资粮力的招感，他身上经常放出青色的光明，内外明彻，所以叫『琉璃光』—琉璃光菩萨，琉璃光法王子。他即从座起，顶礼佛足而白佛言，他把生命做一个回顾──他说：我现在回忆我过去──当我还是凡夫的时候，我过去生是怎么修行的？他说：在过去恒河沙劫，这么长的时间，我曾经遇到了一尊佛出现于世，叫「无量声佛」。这个「无量声佛」在因地的时候，也是观想「风大」而得成就，所以他在果地上的开示，就开示诸位菩萨应该要好好观察我们这一念众生本具的「本觉妙明」。这个『本觉』──就是我们要观照的「心性的本体」，就是「空性的本体」。我们前面说──先把心带回家，怎么把心带回家呢？「从假入空」，就是观察这个「本觉」；接着「从空出假」，随顺心性的妙用，就是所谓的『妙明』；「本觉」约本体，「妙明」约作用。

应该怎么「观」呢？『观察这世界及众生身，皆是妄缘风力所转。』他观察这整个依报的世界，跟正报的众生身心世界，都是由一念无明的妄动之所产生。为什么会有世界？为什么会有众生呢？我们本来是没有这个东西的啊！因为我们过去「真如不守自性」；你向外攀缘，一念的妄动，然后就在空性当中，这样产生出来。佛陀说：「这虚空本来没有华，生死凡夫自己看到虚空当中的狂华，在那边乱舞；那么你把眼睛治好了，狂华就消失了。」也就是说：整个生命的根源，就是那一念的『妄缘』──这种虚妄的妄动之缘，他就从这个地方观起。生命──就是我们的「心动」，因为「心动」所以产生风动、旛动，一切法就动起来了！

所以这时候他就开始观察…『我于尔时』──我这时候就开始「从假入空」把心带回家。当然心是没有形相，你一定要有一个「门」；你要知道心性是没有相，你怎么观呢？你肯定不能观嘛，所以你一定要从「有相的」…我们讲「从假入空」，一定要依止假相，那么这里他观察的假相有四个：

一、「观界安立」──首先他观察这个『界』，『界』是空间，我们的地球为什么能够安立呢？因为下面有这个大气层，风大的执持。

二、「观世动时」──这个『世』就是时间相，这时间怎么就会流动呢？为什么会有昨天？为什么会有今天？为什么会有明天呢？哦，因为我们心在动，所以产生时间相在动。

三、「观身动止」──我们身体怎么就会生老病死呢？为什么会慢慢的衰老，头发会变白呢？哦，也是一念的妄动。因为我们的心──生灭心；生灭心──一下子住在这个…一下子住在那个…就像那猴子一样，抓一个丢一个、抓一个丢一个…我们的心不断的变化，所以我们的色身也不断的变化。

四、「观心动念」──这是根本，所有的世界、色身，都是我们的心在那个地方「生住异灭」的妄动。

这四个法『界、世、身、心』──『诸动无二』。虽然它的假相不同，但是那个妄动的相状，等无差别。所以他就知道，其实生命是从什么地方来？就是因为「仁者心动」。当然这个「仁者心动」，应该说：「我为什么会有现在色身呢？」因为你前生心动了嘛！你前生打什么妄想，就把你现在创造出来；现在的你，是前生的妄想变现出来的。说：「欸…我来生去哪里？」很简单啊，你看你今生大部分的时间都打什么妄想，你就知道你来生是什么相貌，因为你的心在动，所以你就会有外在的世界身心变现。他这个时候就掌握了生命的脉动──由于你心中「仁者心动」，所以创造了整个世界、整个身心，所以他开始觉了───这一切诸多的扰动之相（下面这一句话很重要）『来无所从，去无所至』。他正式回光返照。

『动』是一个假相──你要住在这个「动」，你就心随境转！但是你要用「智慧」来面对它，你就问它一句话：「你从什么地方来？你将往哪里而去？」结果我们发觉：这样的一个身心的「动相」，它根本没有源头──我们本来就没有这个「动相」，所以「来无所从，去无所至」──它只就是一个「因缘和合」的一个暂时的假相，如此而已。所以他开始跟这个假相怎么样？「脱离！」我们一定是先脱离假相，再来面对假相，这是个关键。

所以『十方微尘诸颠倒众生，同一虚妄』──他看到整个十方世界当中颠倒众生，这包括造善的凡夫、造恶的凡夫，心中都是住在这个虚妄的扰动之相当中，都是属于虚妄的。如是乃至包括整个三千大千世界内所有众生，就好像在一个器皿当中，贮存很多、很多的蚊子，在那个地方啾啾乱鸣啊，在一念的妄想当中啊，在那个地方动发狂乱。

所以他这个时候发觉了──为什么有众生？为什么有世界呢？因为我们心中不断在『动』，而更麻烦的是，我们住在这个动当中，所以造成了怎么样？「生命的相续」。我们前生动了，把今生创造出来，创造出来以后这个假相，这个境又刺激我们的心又开始动，又把来生创造出来，这个生命的恶性循环就是这样。前生「动」就创造一个假相；我们又住在这个假相，然后又开始「动」；有往好的地方动→来生就安乐一点；往不好的地方动→来生就痛苦。我们就是住在自己心中的那一念妄想中。

从这个地方我们知道一件事情──《楞严经》在处理生命的问题，它的态度是「回光返照」的。你看我们一般世间人说：「我要处理问题！」其实『处理问题』这一句在《楞严经》是不对的！问题不能处理啊！如果你讲『处理问题』，表示你是『住在问题』来处理问题，这不对啊！《楞严经》的意思是──『化解问题』。你遇到问题的时候，先不要马上住上去，因为你一住下去马上起对立。一个人的内心住在外在的人事，你问题你永远不可能处理好，因为你已经落入那种业力的轮回，你就带动了生死业力！遇到问题，第一件事情--「把心带回来」，你告诉你本来没有这个问题，你一定要先「脱离问题」，才能够去「面对问题」。把你的心先带出来，你一旦住进去，你就很难处理了，你就被这个生死的业力，搅进去了。

当一个人看出──这个动相「来无所从、去无所至」，表示这个人开始回家了、开始跟那个动相脱离了，这时候他开始在回光返照，那么他的方向已经走对了──他是往那个真实的方向在走。这地方是他的「因地修学」，接着我们看他后面两段「果地的功德」…

[顿证彻悟]

【「逢佛未几，得无生忍，尔时心开，乃见东方不动佛国，为法王子，事十方佛，身心发光，洞彻无碍。」】

[结答圆通]

【「佛问圆通，我以观察风力无依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛传一妙心，斯为第一。」】

前文：琉璃光法王子自己描述他在因地的时候，他先观察外在世界是动的，然后他知道了外在世界动，是因为心中有在动；之后他回光返照──我心中的「动」从什么地方来？又将往哪里而去？结果答案是「觅之了不可得」。所以他开始对那个动相，开始无住，开始跟这个生命的动相，慢慢的脱离、慢慢的脱离。最后的结果是『逢佛未几，得无生忍』。

佛法是重视方法的──你方法对了，你「转凡成圣」是迟早的事；就好像说你上了高速公路，你这个人修行上路了，那么到目标是迟早的问题。所以他在这样的…『逢佛』，这个『佛』是谁呢？就是指前面的「无量声佛」。那么他在遇到无量声佛开示「观察风大」的方法之后，很快就证得我空、法空的无生忍，就把无始劫的妄想给息灭掉了。这时候──他的本来面目，一念清净的本性，全部的显现出来。『尔时心开』，妄想破坏，无始劫来系缚他一念心性的妄想，啪！被打破了。『乃见东方不动佛国』，这个『见』是显现，他就能够到十方世界（这个地方特别指的是不动佛国），为法王子。乃至于辗转侍奉十方诸佛，而且他的身心放大光明，『洞彻无碍』，内外洞彻犹如琉璃光明没有障碍。这个地方讲他的功德。

我们看总结──那么现在，释迦牟尼佛问我圆通的法门，就我个人来说呢，我最喜欢观察那个「动相」。所有的生命就是你心中在动，才有外在的世界在动，那么内心的动其实是没有根本的，它是「来无所从，去无所至」！你只要放掉，它就消失掉了。所以悟入了真实的菩提心，成就大乘的真如三昧，那么合于十方诸佛所传的那一念微妙的清净的心体，对我来说──观察风大为所观境，这个是最为殊胜的法门。