《佛子行》之修世俗菩提心

佛 子 行

请大家为了度化如虚空般无边无际的众生发无上殊胜的菩提心，并如理如法地谛听。

入定修自他交换

诸苦由求自乐生，圆满正觉利他成，

是故己乐与他苦，真实相换佛子行。

“诸苦”指寿命非常短，饱受疾病的折磨，或者遇到诸多不顺心的事情等。我们所感受的种种痛苦都是来源于我们只求自己获得安乐。当自己没有获得安乐，希求的事情没有达成的时候，就会生起无量无边的痛苦。

佛陀的圆满正等觉果位是如何成办的？是依靠唯一利他而成办的。所言所行唯一是为了利益一切众生，毫无自私自利之心，自己的痛苦快乐等根本就不在乎，这样行持就可以获得佛陀的果位。

怎样修持己乐与他苦？我们要真正发愿，六道中所有一切痛苦由我一个人来承受！这不是指某一个人，不是指某一个我认识的群体，这里的对境是所有的众生。自己所有的功德和善法全部给予其他的众生，希望他们能够遣除痛苦，这就是自他相换的修法。

真实相换是自己没有一点犹豫，真正的把自己的安乐给予众生，有勇气去承担其他众生的痛苦，毫不畏惧，这是佛子的行为。

未得利养转为道用

何人以大贪欲心，夺或令夺我诸财，

自身受用三世善，回向于他佛子行。

当别人因大贪心或者权势直接、间接地夺取我们的财物，我们生气想要报复，这不是佛子应该行持的。佛子应该如何行持？当别人损害自己时，自己将最执着的身体受用与三世的一切最珍爱、最执着的善根全部集于一处，给予损害自己的那个人，回向给他，希望他能获得安乐，不是去报复。他因为不知道取舍，夺了我的财产，如果他需要，应该把自己的所有都给他，并将自己的功德回向给他，这是佛子的行为。

痛苦转为道用

我虽无有些微错，何人若断吾头颅，

然以悲心将彼罪，自身代受佛子行。

当我们犯了错误时，遭受到别人的辱骂和惩罚，觉得这情有可原。但是如果我没有做错任何事情，却突然被人夺取性命，砍断头颅，这是多么的痛苦啊！根本不知道为什么自己会突然失去性命，这个痛苦是无法想象的。

此时我们应该对砍断自己头颅，施害自己的人生起强大的悲心。杀生中杀人的过失是最大的，他现在杀了我，来世除了地狱之外没有第二个地方能去，他会累劫在地狱之中饱受痛苦。如果我越责怪他，他的罪业会越大。

想到他因为杀害我会投生于地狱，觉得他太可怜了，应对他生起悲心。自己愿意代他承受杀害我的全部罪过，他有多大罪业，我就愿意为他代受多大的罪业，希望他不要感受这个痛苦，这是佛子的行为。

恶名转为道用

有者百般中伤吾，恶名纵遍三千界，

然我深怀慈爱心，赞其功德佛子行。

如果有人在背后说我失坏戒律，没有智慧等，以恶语伤害自己，其他的人也相信了他的话语，使自己恶名传遍三千大千世界，此时应该对伤害我、传播我诸多恶名的人生起慈爱心。一般的人见到别人诋毁自己，一定很难受，要把事情说清楚，还要以牙还牙进行报复，但是这不是佛子的行为。我应该隐恶扬善，对他的优点进行赞叹，赞叹他是一位有功德的人，既有智慧又懂得如何行善去恶，非常懂得持戒，是一位非常了不起的人等等，以一颗宽广慈爱的心去赞叹他的功德，这是佛子的行为。

毁谤转为道用

何人大庭广众中，揭露吾过出恶语，

于彼亦作上师想，恭敬顶礼佛子行。

恶名转为道用，不是指有人在背后对自己指指点点，是指在大庭广众中，有人当面指出自己的过失和恶业，说自己这也不好那也不好，此时若自己马上进行报复，这是绝对不行的。我们应该将这个心怀恶意，当面指出自己过失的人，观做自己最恭敬的根本上师，恭敬他并且说“您说的是对的，我马上就改 我以后会好好做”等等。要真正地想到是上师骂自己，要对他恭恭敬敬，并且心中进行顶礼，这是佛子的行为。

恩将仇报转为道用

吾如自子爱护者，彼纵视我如怨敌，

犹如慈母于病儿，尤为怜爱佛子行。

自己曾经对某人有过诸多恩德，现在他却恩将仇报，对我像敌人一样百般加害，此时我们应该如同慈悲的母亲对待自己唯一的孩子得了重病一样。这个孩子不管对母亲大吼大叫还是打骂等等，母亲绝对不会把孩子任何一个过失放在心上。母亲想自己的孩子太可怜了，病成这个样子，因为身体的不适脾气才这么大，希望孩子快点康复。我们对于受过自己恩德却恩将仇报的人就应该这样想，他对我坏，我要对他更好，尤为怜爱，这是佛子的行为。

凌辱转为道用

与我等同或下士，虽以傲慢而凌辱，

然吾敬其如上师，恒时顶戴佛子行。

与自己福报或条件相似，甚至不如自己的人，以极其傲慢的姿态来到你的面前，羞辱自己说你不如他。如果自己在对方刚摆出傲慢姿态时，就立即打断对方说“你根本不如我，你没有资格这样说”，这不是佛子的正确行为。不管对方比自己福报小或者与自己福报相当，当他以傲慢姿态羞辱自己时，此时应该如同恭敬自己的上师一样来对待他。应该想他是自己上师，要恭敬顶戴他，这才是佛子的行为。

衰败转为道用

贫穷恒常受人欺，且为重疾恶魔逼，

众生罪苦自代受，无有怯懦佛子行。

贫穷的人往往会被看不起，即便不贫穷的人也会被一些更富有的人欺负。当经常被人欺负，身体患了很多疾病，办事也不顺利，被各种各样不利的缘分逼迫时，自己不能被这种命运打垮，应该和恶趣的众生相比，我已经是够好了，他们更加痛苦。这些痛苦任何人都不想承受，希望一切众生的痛苦全部都由我代受，让他们远离痛苦。以一颗愉快的心来面对自己的每一天，以一颗勇猛的心来代受所有众生的罪苦，不能有任何怯懦。如果认为我已经病了，其他众生的痛苦都由我来承受，那我会更加痛苦，不愿意行持，作为大乘佛子不能够这样，应该没有怯懦地精进行持，愿意自己代受一切众生的痛苦，这是佛子的行为。

兴盛转为道用

美名远扬众人敬，亦获财如多闻子，

然见世福无实义，毫无傲慢佛子行。

美名远扬指有人当面赞叹自己多么尊贵、勇猛、美貌，还有许多的人在其他的地方赞叹自己优秀，具足功德等。“众人敬”是指所有人对自己非常喜欢并且很恭敬。比如阿秋法王，法王如意宝等高僧大德都是美名远扬、众人尊敬的。

如果我们获得了美名，被所有的人恭敬，财富如多闻天子一般圆满，拥有很多的财产、眷属、弟子，被他人认为是唯一的皈依处而顶礼，要知道这一切都没有任何实际意义。任何世间的福报都是刹那生灭的，现在拥有的，下一刻可能就会失去。如果现在遇到地震、洪水，或者突然发生一场火灾，现在拥有的一切都有可能失去。即使我们拥有再圆满的福报，也不能去执著，不能因为有钱有权就开始傲慢。不要认为自己名声很大，喜欢自己的人很多，自己的能力非常强，真的很厉害，从内心里生起傲慢。

人间的福报不管有多圆满，我们都不能生起傲慢心，否则就不是佛子应有的行为。

嗔境转为道用

自嗔心敌若未降，降伏外敌反增强，

故以慈悲之军队，调伏自心佛子行。

嗔心指生气，不管是看不惯等微细的嗔心，还是暴怒等强烈的嗔心，当内心嗔的情绪产生时，我们要好好地观察，这个嗔恨的情绪是从哪里来的？正在生起的嗔的情绪它住在哪里？嗔恨之后，这个情绪又去了哪里？如果它有个去向，那就可以把它找回来，正在生嗔心的时候，你可以把它拿出来给我们看一下吗？它是否有一个实有的本体存在？嗔恨心从哪里来的？是否可以从生起处找到它？由此观察就会明白，嗔恨心或者其它各种各样实执的念头，都是没有实质性的。

嗔恨心是能带来巨大痛苦的一种情绪。如果能知道嗔恨心并没有一个实有的本体，找不到一个来、住、去处，我们就不会深陷于痛苦之中。同样，如果了知一切万法都没有实质性，我们就可以不再流转于六道轮回之中。

我们了知嗔恨心没有任何实质性，只是自己将它执为实有，应该将嗔恨的情绪视为仇敌一样进行降伏。如果没有降伏嗔心反而去降服外境，会出现什么结果呢？如同我有一个仇敌，成功杀害仇敌之后，仇敌众多的亲朋好友会一个个的来报仇，一个仇敌会变成多个，再杀掉这些之后，仇敌会成倍增加，如此一来仇敌的数量只会越来越多，不可能减少，这就是降伏外敌反增强的道理。

嗔恨心本来就是空性的本体，根本没有任何的实质性。如果在嗔恨心生起的时候，将引起嗔恨心对境的人、旁生等做老母有情想，观想他们往昔都曾做过自已的父亲或者母亲，是给予自己最大恩德的人，他们在嗔恨心的驱使下，想方设法来损害我，他们的果报除了趋往恶趣之外，没有其它的去处，自己内心应该对他产生强烈的悲悯。

我们要将嗔恨心视为仇敌进行降伏，降伏要依靠慈悲心的军队。对方往昔都曾做过自己的父母，现在却即将趋入恶趣，怎么能不生起慈悲心？我们不可能看到往昔的父母堕入地狱、饿鬼，旁生道，还会觉得非常快乐。应该对他们生起慈悲心，并祈愿他们不会感受恶趣的痛苦，何况嗔恨心的本体本来就是空性的。

 “慈悲之军队”是以比喻来说明的。如果害怕脚受伤，便将整个大地铺上皮革，这样不管走到哪里脚都不会被划伤，这是不可能的。想保护脚的人只要穿上一双鞋子，无论走到哪里都不会受到地上荆棘的危害。“慈悲之军队”是指调伏自己的心，而不是调伏外境。要将自已的心量打开，任何事都用感恩的心来接受，这样才叫调伏自心，大地上荆棘再多，当自己穿上鞋子的时候，走到哪里都不会怕。所以当我们遇到任何事情的时候，调伏自心才是佛子的行为。

贪境转为道用

一切妙欲如盐水，愈享受之愈增贪，

令生贪恋诸事物，即刻放弃佛子行。

大家都明白盐水不能解渴，通过饮用盐水来解渴，只能越喝越渴，对于妙欲的贪心，如同干渴者饮用盐水，不是喝了一杯就够了，而是一直都想喝。对于妙欲或者财产，无论舒服的衣服、漂亮的房子，还是其他的财产，有了一个还想十个，有了十个想要百个，会没完没了的追求下去，即使拥有世间的一切，都不会觉得够，会认为仍然缺少的东西，自己想要的都还没得到。贪心是永无止尽的，得到一个绝对会想要更多。

如果能了知使自己生起贪恋的事物，比如衣服、饮食、财产、受用、家畜等都如梦幻一般，就会放下对现实事物的实有执着。在梦中无论怎么执著，梦醒之后再也找不到一个实有的物体。我们必须要放弃对没有任何实际意义的事物的实执，产生贪念的心和贪念的对境，我们全部都要放弃，并且要即刻放弃，这才是佛子的行为。

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