增壹阿含经 第四十六卷

　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

　　放牛品第四十九第四分别诵

　　（一）

　　闻如是

　　一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。世尊告诸比丘。若放牛儿成就十一法。牛群终不长益。亦复不能将护其牛。云何为十一。于是。放牛人亦不别其色。不解其相。应摩刷而不摩刷。不覆护疮痍。不随时放烟。不知良田茂草处。不知安隐之处。亦复不知渡牛处所。不知时宜。若[声-耳+牛]牛时不留遗余尽取[声-耳+牛]之。是时诸大牛可任用者不随时将护。是谓。比丘。若牧牛人成就此十一法。终不能长养其牛。将护其身

　　今此众中比丘亦复如是。终不能有所长益。云何为十一。于是。比丘不别其色。不晓其相。应摩刷而不摩刷。不覆护疮痍。不随时放烟。不知良田茂草处。不知渡处。亦复不知安隐之处。不知时宜。食不知留遗余。诸长老比丘亦不敬待

　　云何比丘不知色。于是。比丘有四大及四大所造色。皆悉不知。如是比丘不别其色

　　云何比丘不别其相。于是。比丘不知行愚。亦不知行智。如实而不知。如是比丘不别其相

　　云何比丘应摩刷而不摩刷。于是。比丘若眼见色便起色想。有诸乱念。又且不守护眼根。以不善摄念。造众殃舋。不守护眼根。如是。比丘若耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。意知法。起诸乱想。亦不守护意根。不改其行。如是比丘应摩刷而不摩刷

　　云何比丘不覆护疮。于是。比丘起欲想而不舍离。亦不除去其念。若起嗔想．杀害想。起诸恶不善想。终不舍之。如是比丘不覆护疮

　　云何比丘不随时起烟。于是。比丘所讽诵法。不随时向人说。如是比丘不随时放烟

　　云何比丘不知良田茂草。于是。比丘不知四意止。如实而不知。如是比丘不知良田茂草处

　　云何比丘不知渡处。于是。比丘不别贤圣八品道。如是比丘不知渡处

　　云何比丘不知所爱。于是。比丘于十二部。契经．祇夜．授决．偈．因缘．本末．方等．譬喻．生经．说．广普．未曾有法。如是比丘不知所爱

　　云何比丘不知时宜。于是。比丘便往轻贱家．博戏家。如是比丘不知时宜

　　云何比丘不留遗余。于是。比丘有信梵志．优婆塞往而请之。然诸比丘贪着饮食不知止足。如是比丘不留遗余

　　云何比丘不敬长老诸高德比丘。于是。比丘不起恭敬之心向诸有德人。如是比丘多有所犯。是谓比丘不敬长老。若有比丘成就十一法。终不能于此法中多所饶益

　　若复牧牛人成就十一法者。能拥护其牛。终不失时。有所饶益。云何为十一。于是。牧牛人知其色。别其相。应摩刷而摩刷。覆护疮痍。随时而起烟。知良田茂草处。知渡要处。爱其牛。分别时宜。亦知性行。若[声-耳+牛]牛时知留遗余。亦复知随时将护可任用者。如是牧牛人将护牛。如是。比丘。若牧牛人成就此十一法。不失时节者。终不可沮坏

　　如是。比丘若成就十一法者。于此现法中多所饶益。云何十一法。于是。比丘知色。知相。知摩刷。知覆护疮。知起烟。知良田茂草处。知所爱。知择道行。知渡处。知食止足。知敬奉长老比丘。随时礼拜

　　云何比丘而知色。于是。比丘知四大色。亦知四大所造色。是谓比丘知色

　　云何比丘知相。于是。比丘知愚相。知智相。如实而知之。如是比丘知相

　　云何比丘知摩刷。于是。比丘若欲想起。念知舍离。亦不殷勤。永无欲想。若恚想．害想。及诸恶不善想起。念知舍离。亦不殷勤。永无恚想。如是比丘为知摩刷

　　云何比丘知覆护疮。于是。比丘若眼见色不起色想。亦不染着而净眼根。除去愁忧恶不善法。心不贪乐。于中而护眼根。如是。比丘若耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。意知法。不起识想。亦不染着而净意根。如是比丘知覆护疮

　　云何比丘知起烟。于是。比丘所从闻法广与人说。如是比丘为知起烟

　　云何比丘知良田茂草处。于是。比丘贤圣八品道如实知之。是谓比丘知良田茂草处

　　云何比丘知所爱。于是。比丘若闻如来所说法宝。心便爱乐。如是比丘为知所爱

　　云何比丘择道行。于是。比丘于十二部经择而行之。所谓契经．祇夜．授决．偈．因缘．本末．方等．譬喻．生经．说．广普．未曾有法。如是比丘知择道行

　　云何比丘知渡处。于是。比丘知四意止。是谓比丘知渡处

　　云何比丘知食止足。于是。比丘有信梵志．优婆塞来请者。不贪饮食。能自止足。如是比丘为知止足

　　云何比丘随时恭奉长老比丘。于是。比丘恒以身．口．意善行。向诸长老比丘。如是比丘随时恭奉长老比丘。如是。若成就十一法者。于现法中多所饶益

　　尔时。世尊便说此偈

　　牧牛不放逸　　其主获其福

　　六牛六年中　　展转六十牛

　　比丘戒成就　　于禅得自在

　　六根而寂然　　六年成六通

　　如是。比丘。若有人能离此恶法。成后十一法者。于现法中多所饶益。如是。比丘。当作是学

　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二）

　　闻如是

　　一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。世尊告诸比丘。若比丘成就十一法者。必能有所成长。云何为十一。于是。比丘。戒成就。三昧成就。智慧成就。解脱成就。解脱见慧成就。诸根寂静。饮食知止足。恒修行共法。亦知其方便。分别其义。不着利养。如是。比丘。若成就此十一法者。堪任长养。所以然者。一切诸行正有十一法

　　尔时。阿难白世尊言。何以故。正有十一法无有出者。云何为十一

　　所谓阿练若。乞食。一处坐。一时食。正中食。不择家食。守三衣。坐树下。露坐闲静之处。着补纳衣。若在冢间。是谓。比丘。有人成就此十一法。便能有所至。我今复重告汝。若有人十一年中学此法。即于现身成阿那含。转身便成阿罗汉。诸比丘。且舍十一年。若九．八．七．六．五．四．三．二．一年学此法者。便成二果。若阿那含．若阿罗汉。且舍十二月。若能一月之中修行其法。彼比丘必成二果。若阿那含．若阿罗汉。所以然者。十二因缘皆出十一法中。所谓生．老．病．死．愁．忧．苦．恼

　　我今教诸比丘。当如迦叶比丘之比。设有人行谦苦之法。此行难及。所以然者。迦叶比丘成就此十一法。当知过去多萨阿竭成等正觉。亦成就此十一苦法。今迦叶比丘。皆愍念一切众生。若供养过去诸声闻。后身方当乃得受报。设供养迦叶者。现身便受其报。设我不成无上等正觉。后当由迦叶成等正觉。由此因缘故。迦叶比丘胜过去诸声闻。其能如迦叶比丘者。此则上行。如是。比丘。当作是学

　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三）

　　闻如是

　　一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。佛与无数众生。前后围绕而为说法。尔时。舍利弗将众多比丘而经行。大目干连及大迦叶．阿那律．离越．迦旃延．满愿子。优波离．须菩提．罗云．阿难比丘。各各将众多比丘自相娱乐。提婆达兜亦复将众多比丘而自经行

　　尔时。世尊见诸神足弟子。各将其众而自经行。尔时。世尊告诸比丘。人根情性各各相似。善者与善共并。恶者与恶共并。犹如乳与乳相应。酥与酥相应。粪除屎．溺各自相应。此亦如是。众生根源所行法则各自相应。善者与善相应。恶者与恶相应。汝等颇见舍利弗比丘将诸比丘经行乎

　　诸比丘白佛言。唯然。见之

　　佛告比丘。如此诸人皆智慧之士

　　又告比丘。汝等颇见目连比丘将诸比丘经行乎

　　诸比丘白佛言。唯然。见之

　　佛告之曰。此诸比丘皆是神足之士

　　又问。汝等见迦叶将诸比丘而经行乎

　　诸比丘对曰。唯然。见之

　　佛告之曰。此诸上士皆是十一头陀行法之人也

　　又问。汝等见阿那律比丘不乎

　　诸比丘对曰。唯然。见之

　　佛告之曰。此诸贤士皆天眼第一

　　又问。颇见离越比丘不乎

　　诸比丘对曰。唯然。见之

　　佛告比丘。此诸人皆是入定之士

　　又问。汝等颇见迦旃延比丘不乎

　　诸比丘对曰。唯然。见之

　　佛告之曰。此诸上士皆是分别义理之人

　　又问。汝等颇见满愿子比丘不乎

　　诸比丘对曰。唯然。见之

　　佛告比丘。此诸贤士皆是说法之人

　　又问。汝等颇见优波离将诸比丘而经行乎

　　诸比丘对曰。唯然。见之

　　佛告之曰。此诸人皆是持禁律之人

　　又问。汝等颇见须菩提比丘不乎

　　诸比丘对曰。唯然。见之

　　佛告之曰。此诸上人皆是解空第一

　　又问。汝等颇见罗云比丘不乎

　　诸比丘白佛言。唯然。见之

　　佛告之曰。此诸贤士皆是戒具足士

　　又问。汝等颇见阿难比丘不乎

　　诸比丘白佛言。唯然。见之

　　佛告比丘。此诸贤士皆是多闻第一。所受不忘

　　又问。汝等颇见提婆达兜比丘将诸人而经行乎

　　诸比丘对曰。唯然。见之

　　佛告之曰。此诸人为恶之首。无有善本

　　尔时。世尊便说斯颂

　　莫与恶知识　　与愚共从事

　　当与善知识　　智者而交通

　　若人本无恶　　亲近于恶人

　　后必成恶因　　恶名遍天下

　　尔时。提婆达兜弟子三十余人。闻世尊说此偈已。便舍提婆达兜来至佛所。头面礼足。求改重罪。又白世尊。我等愚惑不识真伪。舍善知识。近恶知识。唯愿世尊当见原恕。后更不犯

　　佛告比丘。听汝悔过。改往修来。勿复更犯。尔时。提婆达兜弟子承世尊教诫。在闲静之处。思惟妙义。克己行法。所以族姓子。剃除须发。出家学道者。欲修无上梵行。尔时。诸比丘皆得阿罗汉

　　比丘当知。众生根源皆自相类。恶者与恶相从。善者与善相从。过去将来众生根源。亦复如是。以类相从。犹如以净与净相应。不净者与不净相应。是故。比丘。当学与净相应。净。去离不净。如是。比丘。当作是学

　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）

　　闻如是

　　一时。佛在拘留沙法行城中。与大比丘众五百人俱

　　尔时。象舍利弗还舍法服。习白衣行。尔时。阿难着衣持钵。入城乞食。渐渐至象舍利弗家。尔时。象舍利弗[冯-(烈-列)+廾]两女人肩上。阿难遥见已。便怀愁忧不欢之想。象舍利弗见阿难已。极怀惭愧。独处而坐

　　尔时。阿难乞食周讫。还出城至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。阿难白佛言。向入城乞食。渐渐至象舍利弗家。见扶两妇人肩上。当见之时。甚怀愁忧

　　世尊告曰。汝见已。为生何意

　　阿难白佛言。我念象舍利弗精进多闻。性行柔和。长与诸梵行之人说法无厌足。云何如今还舍法服。习白衣行。时我见已。甚怀愁忧。然此象舍利弗有大神力。威德无量。自念我昔曾见与释提桓因共论。云何今日习欲为恶

　　世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但非阿罗汉。夫阿罗汉者。终不还舍法服。习白衣行。但今。阿难。勿怀愁悒。象舍利弗却后七日。当来至此间。尽有漏成无漏行。然此象舍利弗。宿行所牵。故致此耳。今行具满。当尽有漏

　　尔时。象舍利弗却后七日。至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾。退坐白佛言。唯然。世尊。听在末行。修沙门行。尔时。象舍利弗比丘即得作沙门。寻于坐上得阿罗汉

　　尔时。象舍利弗着衣持钵。入城乞食。时。有梵志便生斯念。此诸释种子。无处不有。无处不遍。又遏绝我等所行咒术。吾今当向城中人民说此沙门瑕[亿-音+(夫*夫)]。尔时。此梵志语城中人民曰。汝等诸人颇见象舍利弗乎。昔日自称言是阿罗汉。中还舍法服。习白衣行。与五欲相娱乐。今复更作沙门。家家乞食。佯现贞廉。观诸妇人。兴欲情想。还至园中。思惟女色不去心首。亦如乏驴。不任负驮。寂然卧住。此释种子亦复如是。佯现乞食。观诸女色。思惟挍计

　　尔时。象舍利弗闻此梵志有恶声响。便生此念。此人极为愚痴。兴嫉妒心。见他得利养。起悭嫉心。若己得利养。便怀欢喜。至白衣家主行诽谤。吾今当制令不为恶。无令此人受罪无量

　　尔时。象舍利弗飞在空中。告梵志曰

　　无眼无巧便　　兴意谤梵行

　　自造无益事　　久受地狱苦

　　尔时。象舍利弗说此偈已。便自退还。还归所在

　　是时。城中人民闻梵志诽谤。又闻象舍利弗说偈。各生斯念。若当如梵志语者。然后现神足难及。又我等见还舍法服。习白衣行。是时。众多人民各各相将至象舍利弗所。头礼足下。在一面坐。尔时。众多人民问象舍利弗曰。颇有阿罗汉还舍法服。习白衣行

　　象舍利弗报曰。无有阿罗汉还舍法服。习白衣行

　　是时。诸人民白象舍利弗言。阿罗汉颇由本缘而犯戒乎

　　象舍利弗报言。以得阿罗汉。终不犯戒

　　诸人民复白言。在学地之人。由本缘故而犯戒乎

　　象舍利弗报言。有。若住学地之人。由本缘故而犯禁戒

　　时。诸人民复言。尊者先以是阿罗汉。复舍法服。习白衣行。于五欲自相娱乐。今复出家学道。本先有神足。今何故乃尔

　　尔时。象舍利弗便说此偈

　　游于世俗禅　　至竟不解脱

　　不得灭尽迹　　复习于五欲

　　无薪火不燃　　无根枝不生

　　石女无有胎　　罗汉不受漏

　　尔时。诸人民复问象舍利弗曰。尊先非罗汉乎

　　象舍利弗报曰。我先非罗汉也。诸居士当知。五通与六通。各各差别。今当说十一通。夫五通仙人欲爱已尽。若生上界。复来堕欲界。六通阿罗汉如来弟子者。得漏尽通。即于无余涅槃界而般涅槃

　　时。诸人民复白言。我等观察舍利弗所说。世间无有阿罗汉舍法服。习白衣行

　　时。象舍利弗报曰。如是。如汝所言。无有阿罗汉还舍法服。习白衣行者。有十一法阿罗汉所不习者。云何为十一。漏尽阿罗汉终不舍法服。习白衣行。漏尽阿罗汉终不习不净行。漏尽阿罗汉终不杀生。漏尽阿罗汉终不盗。漏尽阿罗汉食终不留遗余。漏尽阿罗汉终不妄语。漏尽阿罗汉终不群类相佐。漏尽阿罗汉终不吐恶言。漏尽阿罗汉终不有狐疑。漏尽阿罗汉终不恐惧。漏尽阿罗汉终不受余师。又不更受胞胎。是谓。诸贤士。漏尽阿罗汉终不处十一之地

　　尔时。诸人民白象舍利弗言。我等闻尊者所说。观外道异学。如观空瓶而无所有。今察内法如似蜜瓶。靡不甘美。今如来正法亦复如是。今彼梵志受罪无量

　　尔时。象舍利弗飞在虚空。结加趺坐。便说此偈

　　不解彼此要　　习于外道术

　　彼此而斗乱　　智者所不行

　　尔时。拘留沙人民白象舍利弗言。所说过多。实为难及。犹盲者得眼。耳聋者得听。今尊者所说亦复如是。无数方便而说法教。我等今日自归如来法及比丘僧。唯愿尊者听为优婆塞。尽形寿不复杀生

　　尔时。象舍利弗与诸人民说微妙之法。令发欢喜之心。各从坐起。礼足而去

　　尔时。尊者阿难闻梵志谤象舍利弗。然无所至。尚不能熟视象舍利弗。况与共论。即往世尊所。以此因缘。具白如来。尔时。世尊告阿难曰。夫论平等阿罗汉。当说象舍利弗是也。所以然者。今象舍利弗已成阿罗汉。昔所传罗汉名者今日已获。世俗五通非真实行。后必还失。六通者是真实行。所以然者。此象舍利弗先有五通。今获六通。汝亦当学及象舍利弗。此是其义。当念奉行

　　尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行

　　（五）

　　闻如是

　　一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。世尊告诸比丘。今当说因缘之法。善思念之。修习其行

　　诸比丘白佛言。唯然。世尊。尔时。诸比丘从佛受教

　　世尊告曰。彼云何名为因缘之法。所谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘更乐。更乐缘痛。痛缘爱。爱缘受。受缘有。有缘生。生缘死。死缘忧．悲．苦．恼．不可称计。如是成此五阴之身

　　彼云何名为无明。所谓不知苦。不知习。不知尽。不知道。此名为无明

　　彼云何名为行。所谓行者有三种。云何为三。所谓身行．口行．意行。是谓为行

　　彼云何名为识。所谓六识身是也。云何为六。所谓眼．耳．鼻．舌．身．意识。是谓为识

　　云何名为名。所谓名者。痛．想．念．更乐．思惟。是为名

　　彼云何为色。所谓四大身及四大身所造色。是谓名为色。色异．名异．故曰名色

　　彼云何六入。内六入。云何为六。所谓眼．耳．鼻．舌．身．意入。是谓六入

　　彼云何名为更乐。所谓六更乐身。云何为六。所谓眼．耳．鼻．舌．身．意更乐。是谓名为更乐

　　彼云何为痛。所谓三痛。云何为三。所谓乐痛．苦痛．不苦不乐痛。是谓名为痛

　　彼云何名为爱。所谓三爱身是也。欲爱．有爱．无有爱。云何为受。所谓四受是。云何为四。所谓欲受．见受．戒受．我受。是谓四受

　　彼云何为有。所谓三有。云何为三。欲有．色有．无色有。是名为有

　　彼云何为生。所谓生者。等具出家。受诸有。得五阴。受诸入。是谓为生

　　彼云何为老。所谓彼彼众生。于此身分。齿落发白。气力劣竭。诸根纯熟。寿命日衰。无复本识。是谓为老

　　云何为死。所谓彼彼众生。展转受形。身体无熅。无常变易。五亲分张。舍五阴身。命根断坏。是谓为死。比丘当知。故名为老．病．死。此名为因缘之法。广分别其义。诸佛如来所应施行起大慈哀。吾今已办。当念在树下露坐。若在冢间。当念坐禅。勿怀恐难。今不精勤。后悔无益

　　尔时。阿难白世尊言。如来与诸比丘说甚深缘本。然我观察无甚深之义

　　世尊告曰。止。止。阿难。勿兴此意。所以然者。十二因缘者极为甚深。非是常人所能明晓。我昔未觉此因缘法时。流浪生死。无有出期。又复。阿难。不但今日汝言因缘不甚深。昔日已来言不甚深也。所以然者。乃昔过去世时。有须焰阿须伦王窃生此念。欲捉日月。出大海水。化身极大。海水齐腰

　　尔时。彼阿须伦王有儿名拘那罗。自白其父。我今欲于海水沐浴。须焰阿须伦报曰。莫乐海水中浴。所以然者。海水极深且广。终不堪住海水中浴。时。拘那罗白言。我今观水齐大王腰。何以故复言甚深。是时。阿须伦王即取儿着大海水中。尔时。阿须伦儿足不至水底。极怀恐怖。尔时。须焰告其子曰。我先敕汝。海水甚深。汝言无苦。唯我能在大海水洗浴。非汝所能欲洗

　　尔时须焰阿须伦者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。须焰者即我身是也。尔时阿须伦儿。即汝身是也。尔时海水甚深。汝言无苦。今复言十二因缘甚深之法。汝复言无是甚深。其有众生不解十二缘法。流转生死。无有出期。皆悉迷惑。不识行本。于今世至后世。从后世至今世。永在五恼之中。求出甚难。我初成佛道。思惟十二因缘。降伏魔官属。以除无明而得慧明。诸闇永除。无尘垢。又我。阿难。三转十二说此缘本时。即成觉道。以此方便。知十二缘法极为甚深。非常人所能宣畅。如是。阿难。当念甚深。奉持此十二因缘之法。当念作是学

　　尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行

　　（六）

　　闻如是

　　一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱

　　尔时。罗阅城中有梵志。名曰施罗。备知诸术。外道异学经籍所记。天文．地理靡不贯练。又复教授五百梵志童子。又彼城中有异学之士。名曰翅宁。多有所知。为频毗娑罗王所见爱敬。随时供养给与梵志所须之施

　　尔时。如来名称远布。如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。度人无量。出现世间。是时。翅宁梵志兴此念。如来名号甚为难闻。今我欲往问讯。亲近礼敬。是时。翅宁梵志便往佛所。头面礼足。在一面坐。尔时。梵志白世尊言。沙门瞿昙。为姓何等

　　佛告梵志。吾姓刹利

　　梵志问曰。诸婆罗门各有此论。吾姓最豪。无有出者。或言。姓白。或言。姓黑。婆罗门自称言。梵天所生。今。沙门瞿昙。欲何等论说

　　佛告之曰。梵志当知。其有婚姻嫁娶。便当求豪贵之姓。然我正法之中。无有高下．是非之名姓也

　　梵志复白言。云何。瞿昙。生处清净。然后法得清净

　　佛告梵志。汝用法清净。生处清净为乎

　　梵志又曰。诸婆罗门各兴此论。吾姓最豪。无有出者。或言。姓白。或言。姓黑。婆罗门自称言。梵天所生

　　佛告梵志。若当刹利女适婆罗门家。设生男儿者当从何姓

　　梵志报曰。彼当言婆罗门种。所以然者。由父形故。得有此儿

　　佛告梵志。若复婆罗门女出适刹利家。生男儿者彼当从何姓

　　梵志报曰。彼人当是刹利种。所以然者。由父遗形故。得有此儿

　　佛告梵志。熟自思惟。然后报吾。汝今所说前与后皆不相应。云何。梵志。设驴从马后生驹者。当言是马。为是驴也

　　梵志报曰。如此之类当言驴马。所以然者。由驴遗形故。得此驹也

　　佛告梵志。汝熟思惟。然后报吾。汝今所说前后不相应。汝前所说刹利女出适婆罗门家。若生儿者。便言婆罗门种。今驴逐马生驹者。便言驴马。将不违前语乎。设复。梵志。若马逐驴生驹者。名之云何

　　梵志报曰。当名为马驴

　　佛告之曰。云何。梵志。马驴．驴马岂复有异乎。若复有人言宝一斛。复有人言一斛宝。此二义岂有异乎

　　梵志报曰。此是一义。所以然者。宝一．一宝此义不异也

　　佛告梵志。云何马驴．驴马此非一义乎

　　梵志报言。今。沙门瞿昙。虽有斯言。然婆罗门自称言。吾姓最豪。无有出者

　　佛告梵志。汝先称誉其母。后复叹说其父。若复父亦是婆罗门种。母亦是婆罗门种。后生二儿。彼时其中一儿。多诸技术。无事不览。第二子者了无所知。是时。父母为敬待何者。为当敬待有智者。为当敬待无所知者

　　梵志报曰。其父母应当敬待高德聪明者。不应敬待无有智者。所以然者。今此一子无事不了。无事不闲。正应敬待此子。不应敬待无智之子

　　佛告梵志。若彼二子。一聪明者。便复兴意作杀．盗．淫泆十恶之法。彼一子不聪明者。守护身．口．意行。十善之法一无所犯。彼父母应当敬待何者

　　梵志报曰。彼父母应当敬待行十善之子。彼行不善之人复敬待为

　　佛告梵志。汝先叹其多闻。后叹其戒。云何。梵志。若复有二子。一子父专正。母不专正。一子父不专正。母专正。彼子若母正．父不正者。无事不闲。博知经术。第二子父正．母不正者。既不博学。但持十善。然其父母应敬待何者。为当敬待母净父不净者。为当敬待父净母不净者

　　梵志报曰。应当敬待母净之子。所以然者。由知经书。博诸伎术故。所谓第二子父净母不净。虽复持戒而无智慧。竟何所至。有闻则有戒

　　佛告梵志。汝前叹说父净。不叹说母净。今复叹说母净。不叹说父净。先叹闻德。后叹禁戒。复叹说戒。后方说闻。云何。梵志。若彼二梵志子。其中一子多闻博学。兼持十善。其第二子既有智慧。兼行十恶。彼父母应当敬待何者

　　梵志报曰。应当敬父净．母不净之子。所以然者。由其博览诸经。晓诸技术。由父净生得此子。兼行十善。无所触犯。一切具足诸德本故

　　佛告之曰。汝本说其姓。后说其闻。不说其姓。后复说戒。不说闻。后复说其闻。不说其戒。汝今叹说父母闻．戒。岂不违前言乎

　　梵志白佛言。沙门瞿昙虽有斯言。然婆罗门自称言。我姓最豪贵。无有出者

　　世尊告曰。诸有嫁娶之处则论姓。然我法中无有此义。汝颇闻边国远邦及余边地人乎

　　梵志报曰。唯然。闻之。有此诸人

　　世尊告曰。彼土人民有二种之姓。云何为二。一者人。二者奴。此二姓亦复不定

　　又问。云何不定

　　世尊告曰。或作人。后作奴。或作奴。后作人。然众生之类。尽同一类而无若干。若复。梵志。天地败毁。世间皆空。是时。山河石壁草木之徒。皆悉烧尽。人亦命终。若天地还欲成时。未有日月年岁之限。尔时。光音天来至此间。是时。光音天福德稍尽。无复精光。展转相视。兴起欲想。欲意偏多者便成女人。欲意少者成男子。展转交接。便成胞胎。由此因缘。故最初有人。转生四姓。流布天下。当以此方便。知人民尽出于刹利种

　　尔时。梵志白世尊言。止。瞿昙。如偻者得申。盲者得眼目。冥者得见明。沙门瞿昙亦复如是。无数方便与我说法。我今自归沙门瞿昙。唯愿与我说法。听为优婆塞

　　尔时。梵志复白世尊。唯愿如来当受我请。将诸比丘众当至我家

　　尔时。世尊默然受请。是时。梵志见佛默然受请。即从坐起。头面礼足。便退而去。还至家中。办具饮食。敷诸坐具。香汁洒地。普自吐言。如来当于此坐

　　尔时。施罗梵志将五百弟子。至翅宁梵志家。遥见彼家敷好坐具。见已。问翅宁梵志。汝今欲与男女嫁娶。为欲请摩竭国频毗娑罗王乎

　　翅宁梵志报曰。我亦不请频毗娑罗王。亦无嫁娶之事。我今欲施设大福业

　　施罗梵志问曰。愿闻其意。欲施何福业

　　尔时。梵志偏露右肩。长跪叉手。白世尊自陈姓名施罗。当知有释种子出家学道。成无上至真．等正觉。我今请佛及比丘僧。是故办具种种坐具耳

　　是时。施罗梵志语翅宁梵志。汝今言佛乎

　　报曰。吾今言佛

　　又问。甚奇。甚特。今乃闻佛音响。如来竟为所在。吾欲见之

　　翅宁报曰。今在罗阅城外竹园中住。将五百弟子自相娱乐。欲往见者。宜知是时

　　此梵志即将五百弟子。往至佛所。到已。共相问讯。在一面坐。尔时。施罗梵志便生此念。沙门瞿昙为端正。身作黄金色。我等经籍亦有斯言。如来出世之时。实不可遇。犹如优昙钵花时时乃现。若成就三十二相．八十种好。当趣二处。若在家者当作转轮圣王。七宝具足。若出家学道者。必成无上道。为三界世祐。我今欲观佛三十二相。尔时。梵志唯见三十相。而不睹二相。起狐疑犹豫。不见广长舌．阴马藏

　　尔时。施罗梵志即以偈问曰

　　吾闻三十二　　大人之相好

　　今不见二相　　竟为在何所

　　贞洁阴马藏　　其相甚难喻

　　颇有广长舌　　舐耳覆面不

　　愿出广长舌　　使我无狐疑

　　又使我见之　　永无疑结网