增壹阿含经 第十卷

　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

　　劝请品第十九

　　（一）

　　闻如是

　　一时。佛在摩竭国道场树下

　　尔时。世尊得道未久。便生是念。我今甚深之法难晓难了。难可觉知。不可思惟。休息微妙。智者所觉知。能分别义理。习之不厌。即得欢喜。设吾与人说妙法者。人不信受。亦不奉行者。唐有其劳。则有所损。我今宜可默然。何须说法

　　尔时。梵天在梵天上。遥知如来所念。犹如士夫屈伸臂顷。从梵天上没不现。来至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。梵天白世尊曰。此阎浮提必当坏败。三界丧目。如来．至真．等正觉出现于世。应演法宝。然今复不畅演法味。唯愿如来普为众生广说深法。又此众生根原易度。若不闻者。永失法眼。此应为法之遗子。犹如优钵莲华．拘牟头华．分陀利华。虽出于地。未出水上。亦未开敷。是时。彼华渐渐欲生。故未出水。或时此华以出水上。或时此华不为水所著。此众生类亦复如是。为生．老．病．死所见逼促。诸根应熟。然不闻法而便丧者。不亦苦哉。今正是时。唯愿世尊当为说法

　　尔时。世尊知梵天心中所念。又慈愍一切众生故。说此偈曰

　　梵天今来劝　　如来开法门

　　闻者得笃信　　分别深法要

　　犹在高山顶　　普观众生类

　　我今有此法　　升堂现法眼

　　尔时。梵天便作是念。如来必为众生说深妙法。欢喜踊跃。不能自胜。头面礼足已。即还天上

　　尔时。梵天闻佛所说。欢喜奉行

　　（二）

　　闻如是

　　一时。佛在波罗[木*奈]国仙人鹿苑中

　　尔时。世尊告诸比丘。有此二事。学道者不应亲近。云何为二事。所谓着欲及乐之法。此是下卑凡贱之法。又此诸苦众恼百端。是谓二事学道者不应亲近。如是。舍此二事已。我自有至要之道得成正觉。眼生．智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃

　　云何为至要之道得成正觉。眼生．智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃。所谓此贤圣八品道是。所谓等见．等治．等语．等业．等命．等方便．等念．等定。此名至要之道。今我得成正觉。眼生．智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃。如是。诸比丘。当学舍上二事。习于至要之道。如是。诸比丘。当作是学

　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　罗云．迦叶．龙　　二难．大爱道

　　诽谤．非梵法　　二事最在后

　　（三）

　　闻如是

　　一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。释提桓因至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。白世尊曰。云何比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟安隐之处。无有诸患。天．人所敬

　　尔时。世尊告释提桓因曰。于是。拘翼。若是比丘闻此空法解无所有。则得解了一切诸法。如实知之。身所觉知苦乐之法。若不苦不乐之法。即于此身观悉无常。皆归于空。彼已观此不苦不乐之变。亦不起想。以无有想。则无恐怖。以无恐怖。则般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟安隐之处。无有灾患。天．人所敬

　　尔时。释提桓因礼世尊足已。绕三匝而退

　　当于尔时。尊者大目犍连去世尊不远结跏趺坐。正身正意。系念在前。尔时。尊者大目犍连便作是念。向者。帝释得道迹而问事耶。为不得道迹而问义耶。我今当试之。尔时。尊者大目犍连即以神足。如屈伸臂顷。便至三十三天

　　尔时。释提桓因遥见大目犍连远来。即起奉迎。并作是语。善来。尊者大目犍连。尊自不至此。亦大久矣。愿欲与尊论说法义。愿在此处坐

　　是时。目犍连问释提桓因曰。世尊与汝说断爱欲之法。我欲闻之。今正是时。可与我说之

　　释提桓因白言。我今诸天事猥多。或自有事。或复有诸天事。我所闻者即时而忘。昔者。目连。与诸阿须伦共斗。当斗之日。诸天得胜。阿须伦退。尔时。我身躬往自战。寻复领诸天还上天宫。坐最胜讲堂。因斗胜故。故名为最胜讲堂。阶巷成行。陌陌相值。一一阶头。七百楼阁。一一楼阁上。各七玉女。一一玉女各有七使人。愿尊目连在彼观看

　　尔时。释提桓因及毗沙门天王在尊者目连后。往至最胜讲堂所。是时。释提桓因及毗沙门天王。白大目犍连曰。此是最胜讲堂。悉可游看

　　目犍连曰。天王。此处极为微妙。皆由前身所作福祐故。致此自然宝堂。犹如人间小有乐处。各自庆贺。如天宫无异。皆由前身作福所致

　　尔时。释提桓因左右玉女。各各驰走。莫知所如。犹如人间有所禁忌。皆怀惭愧。是时。释提桓因所将玉女亦复如是。遥见大目犍连来。各各驰走。莫知所凑。时。大目犍连便作是念。此释提桓因意甚放逸。我今宜可使怀恐怖

　　是时。尊者大目犍连即以右脚指案地。彼宫殿六变震动。是时。释提桓因及毗沙门天王皆怀恐怖。衣毛皆竖。而作是念。此大目犍连有大神足。乃能使此宫殿六返震动。甚奇。甚特。未曾有是。是时。大目犍连便作是念。今此释身以怀恐怖。我今宜可问其深义

　　云何。拘翼。如来所说除爱欲经者。今正是时。唯愿与我等说

　　释提桓因报言。目连。我前至世尊所。头面礼足。在一面住。是时。我即白世尊曰。云何比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟至无为处。无有患苦。天．人所敬

　　尔时。世尊便告我言。于是。拘翼。诸比丘闻法已。都无所著。亦不着色。尽解一切诸法。了无所有。以知一切诸法已。若苦．若乐．若不苦不乐。观了无常。灭尽无余。亦无断坏。彼以观此。已都无所著。已不起世间想。复无恐怖。以无恐怖。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断欲。心得解脱。乃至究竟无为之处。无有患苦。天．人所敬。尔时。我闻此语已。便礼世尊足。绕三匝。即退而去。还归天上

　　是时。尊者大目犍连以深法之语。向释提桓因及向毗沙门具分别之。尔时。目犍连具说法已。犹如士夫屈伸臂顷。从三十三天没不现。便来至舍卫城祇树给孤独园。至世尊所。头面礼足。在一面坐

　　尔时。目犍连即于座上白世尊曰。如来前与释提桓因说除欲之法。唯愿世尊当与我说之

　　尔时。世尊告目犍连曰。汝当知之。释提桓因来至我所。头面礼足。在一面立。尔时。释提桓因问我此义。云何。世尊。比丘断爱欲。心得解脱。尔时。我告释提桓因曰。拘翼。若有比丘解知一切诸法空无所有。亦无所著。尽解一切诸法了无所有。以知一切诸法无常。灭尽无余。亦无断坏。彼已观此。已都无所著。已不起世间想。复无恐怖。已无恐怖。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断欲。心得解脱。尔时。释提桓因即从坐起。头面礼我足。便退而去。还归天上

　　尔时。大目犍连闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）

　　闻如是

　　一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。世尊告诸比丘。世间有此二人。若见雷电霹雳。无有恐怖。云何为二人。兽王师子．漏尽阿罗汉。是谓。比丘。有此二人在于世间。若见雷电霹雳。不怀恐怖。是故。诸比丘。当学漏尽阿罗汉。如是。诸比丘。当作是学

　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五）

　　闻如是

　　一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人无有智慧。云何为二法。不喜问胜人。但贪睡眠无精进意。是谓。比丘。有此二法。令人无有智慧。复有二法。令人成大智慧。云何为二法。好问他义。不贪睡眠有精进意。是谓。比丘。有此二法。令人有智慧。当学远离恶法。如是。诸比丘。当作是学

　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六）

　　闻如是

　　一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人贫贱。无有财货。云何为二法。若见他施时便禁制之。又自不肯布施。是谓。比丘。有此二法。令人贫贱。无有财宝。比丘。复有二法。令人富贵。云何为二法。若见人与他物时助其欢喜。己好布施。是谓。比丘。有此二法。令人富贵。如是。诸比丘。当学惠施。勿有贪心

　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七）

　　闻如是

　　一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人生贫贱家。云何为二法。不孝父母．诸尊师长。亦不承事胜己者。是谓。比丘。有此二法。令人生贫贱家。诸比丘。复有二法生豪族家。云何为二。恭敬父母．兄弟．宗族。将至己家。惠施所有。是谓。比丘。有此二法。生豪族家。如是。诸比丘。当作是学

　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八）

　　闻如是

　　一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。梵志女名须深。往至尊者大拘絺罗所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼梵志女须深白拘絺罗曰。优蹋蓝弗．罗勒迦蓝。此深法中。竟不受化。各取命终。世尊记此二人曰。一人生不用处。一人生有想无想处。此二人尽其寿命。各复命终。一人当为边地国王。伤害人民。不可称计。一人当为着翅恶狸。飞行走兽无得脱者。命终之后各生地狱中。然复世尊不记彼人何时当尽苦际。何故世尊不记彼人当尽苦际

　　尔时。尊者拘絺罗语须深女人曰。所以世尊不说者。皆由无人问此义故。是故。世尊不记彼人何时当尽苦际

　　须深女人曰。于是如来以取涅槃。是故不得问之。若当在世者。往问其义。如今尊者拘絺罗与我说之。彼人何时当尽苦际

　　尔时。尊者拘絺罗便说此偈

　　种种果不同　　众生趣亦然

　　自觉觉人者　　我无此辩说

　　禅智解脱辩　　忆本天眼通

　　能尽苦原本　　我无此辩说

　　尔时。须深女人便说此偈

　　善逝有此智　　质直无瑕秽

　　勇猛有所伏　　求于大乘行

　　是时。尊者拘絺罗复说此偈

　　是意甚难得　　能获异法要

　　难为能办之　　向于奇特事

　　尔时。尊者与彼须深女人具说法要。便发喜心。时。彼女人即从坐起。头面礼足。便退而去

　　时。须深女人闻尊者拘絺罗所说。欢喜奉行

　　（九）

　　闻如是

　　一时。尊者摩诃迦遮延游婆那国深池水侧。与大比丘众五百人俱

　　尔时。尊者迦遮延有此名闻。流闻四远。尊者长老奸茶婆罗门在此游化。尔时。婆罗门闻尊者迦遮延在此池侧游化。将五百比丘。尊者长老功德具足。我今可往问讯彼人。是时。上色婆罗门将五百弟子。往至尊者迦遮延所。共相问讯。在一面坐

　　尔时。彼婆罗门问尊者迦遮延曰。如迦遮延所行。此非法．律。年少比丘不向我等诸高德婆罗门作礼

　　迦遮延曰。婆罗门当知。彼如来．至真．等正觉。说此二地。云何为二地。一名老地。二名壮地

　　婆罗门问曰。何者为老地。何者为壮地

　　迦遮延曰。正使婆罗门年在八十．九十。彼人不止淫欲。作诸恶行。是谓婆罗门虽可言老。今在壮地

　　婆罗门曰。何者年壮住在老地

　　迦遮延曰。婆罗门。若有比丘年在二十。或三十．四十．五十。彼亦不习淫欲。亦不作恶行。是谓婆罗门年壮在老地

　　婆罗门曰。此大众中颇有一比丘不行淫法。不作恶行乎

　　迦遮延曰。我大众中无有一比丘习欲作恶者

　　时。婆罗门即从坐起。礼诸比丘足。并作是语。汝今年少住于老地。我今年老住于少地

　　尔时。彼婆罗门复往至迦遮延所。头面礼足。而自陈说。我今自归迦遮延及比丘僧。尽形寿不杀

　　迦遮延曰。汝今莫自归我。我所自归者汝可趣向之

　　婆罗门曰。尊者迦遮延。为自归谁

　　时。尊者迦遮延便长跪向如来所般涅槃处。有释种子出家学道。我恒自归彼。然彼人即是我师

　　婆罗门曰。此沙门瞿昙为在何处。我今欲见之

　　迦遮延曰。彼如来已取涅槃

　　婆罗门言。若如来在世者。我乃可百千由旬往问讯之。彼如来虽取涅槃。我今重自归作礼及佛．法．众。尽其形寿。不复杀生

　　尔时。上色婆罗门闻尊者迦遮延所说。欢喜奉行

　　（一○）

　　闻如是

　　一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。世尊告诸比丘。有二人出现世间。甚难得遇。云何为二人。能说法人出现于世。甚难得值。能闻法人受持奉行。甚难得值。是谓。比丘。有此二人出现世间。甚难得遇。是故。诸比丘。当学说法。当学闻法。如是。诸比丘。当作是学

　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一）

　　闻如是

　　一时。佛游摩竭国界。渐来至毗舍离城。尔时。在毗舍离北闇婆婆利园中。与大比丘众五百人俱

　　尔时。闇婆婆利女闻世尊来在园中。与大比丘五百人俱。尔时。彼女驾乘羽宝之车。便往出毗舍离城。至侠道口。即到世尊所。自下车往至世尊所

　　尔时。世尊遥见彼女来。便告诸比丘。皆悉专精。勿起邪想

　　是时。女人至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊说极妙之法

　　说极妙之法已。女白佛言。唯然世尊当受我请及比丘僧

　　尔时。世尊默然受女请。女见世尊默然受请已。即从坐起。头面礼足。复道而归

　　尔时。毗舍离城男女大小。闻世尊在闇婆婆利园中。与大比丘众五百人俱。时。城中有五百亿童子。乘种种羽宝之车。其中或乘白车白马。衣盖．幢幡．侍从皆白。其中或乘赤车赤马。衣盖．幢幡．侍从皆赤。或乘青车青马。衣盖．幢幡．侍从皆青。或乘黄车黄马。衣盖．幢幡．侍从皆黄。威容严饰。如诸王法。出毗舍离城。往至世尊所。未到之顷。道逢彼女。走打车牛。驰向城内

　　是时。诸童子问女曰。汝是女人。应当羞辱。何以打牛走车。驰向城内

　　时女报曰。诸贤当知。我明日请佛及比丘僧。是故走车耳

　　童子报曰。我亦欲饭佛及比丘僧。今与汝千两纯金。可限明日。使我等饭

　　时女报曰。止。止。族姓子。我不听许

　　童子复报。与汝二千两．三千．四千．五千。乃至百千两金。是非听许。明日使我等饭佛及比丘僧

　　女报言。我不听许。所以然者。世尊恒说。有二希望。世人不能舍离。云何为二。利望．命望。谁能保我至明日者。我以先请如来。今当办具

　　时。诸童子各振其手。我等尔许人不如女人也。作是语已。各自别去

　　时。诸童子往至世尊所。头面作礼。在一面住。尔时。世尊见童子来。告诸比丘。汝等比丘。观诸童子威容服饰。如天帝释出游观时。等无差别

　　尔时。世尊告童子曰。世间有二事。最不可得。云何为二。有反复之人。作小恩常不忘。况复大者。是谓。诸童子。有此二事。最不可得。童子当知。念有反复。亦识使小恩不忘。况复大者

　　尔时。世尊便说此偈

　　知恩识反复　　恒念教授人

　　智者所敬侍　　名闻天世人

　　如是。诸童子。当知作是学

　　尔时。世尊具与诸童子说微妙法。闻已。各从坐起。头面礼足。便退而去

　　是时。女人即其夜。办种种甘馔饮食。敷诸坐具。清旦便白。时到。今正是时。唯愿世尊临顾鄙舍

　　尔时。世尊着衣持钵。将诸比丘前后围绕。往至毗舍离城。到女舍。是时。女见世尊坐定。手自擎食上佛及比丘僧。饭佛及比丘僧已。行清净水已。更取小金镂座。在佛前坐

　　尔时。女白世尊曰。此闇婆婆利园用奉上如来及比丘僧。使当来．过去．现在众僧。得止住中。愿世尊受此园

　　尔时。世尊为彼女故。便受此园。世尊便说此咒愿

　　园果施清凉　　桥梁渡人民

　　近道作圊厕　　人民得休息

　　昼夜获安隐　　其福不可计

　　诸法戒成就　　死必生天上

　　尔时。世尊说此记已。即起而去

　　尔时。女闻佛所说。欢喜奉行

　　断爱及师子　　无智．少于财

　　家贫．须深女　　迦旃．法说．女