起世经 第五卷

隋天竺三藏阇那崛多等译

　　诸龙金翅鸟品第五

　　复次诸比丘。一切龙类有四种生。何等为四。一者卵生。二者胎生。三者湿生。四者化生。此等名为四生龙也。诸比丘。金翅鸟类亦四种生。所谓卵生胎生湿生化生。此名四生。诸比丘。大海水下。有娑伽罗龙王宫殿。纵广正等八万由旬。七重垣墙。七重栏楯。周匝严饰。七重珠网。宝钤间错。复有七重多罗行树。扶疏荫映。周回围绕。妙色楼观。众宝庄挍。所谓金银琉璃颇梨赤珠砗[(王*巨)/木]玛瑙等七宝所成。于其四方各有诸门。一一诸门。并有重阁楼观却敌。复有园苑及诸泉池。园池之内。各各皆有众杂花草。行伍相当。复有诸树。种种枝叶。种种花果。种种妙香。随风远熏。种种诸鸟。和鸣清亮。诸比丘。须弥山王。佉低罗山。二山中间。复有难陀优波难陀二大龙王宫殿住处。其处纵广六千由旬。七重垣墙。七重栏楯。略说如上。乃至众鸟各各和鸣

　　诸比丘。大海之北。为诸龙王及一切金翅鸟王故。生一大树。名曰居吒奢摩离(隋言鹿聚)。其树根本周七由旬。下入地中二十由旬。其身出高一百由旬。枝叶遍覆五十由旬。树外园院。纵广正等五百由旬。七重墙壍。乃至众鸟各各和鸣。略说如上

　　诸比丘。居吒奢摩离大树东面。有卵生龙及卵生金翅鸟等宫殿住处。其宫纵广各六百由旬。七重垣墙。乃至众鸟各各和鸣。略说如上。居吒奢摩离大树南。有胎生龙及胎生金翅鸟等宫殿住处。亦各纵广六百由旬。七重垣墙。乃至众鸟各各和鸣。略说如上。居吒奢摩离大树西面。有湿生龙及湿生金翅鸟等宫殿住处。亦各纵广六百由旬。七重垣墙。乃至众鸟各各和鸣。略说如上。居吒奢摩离大树北面。有化生龙及化生金翅鸟等宫殿住处。亦各纵广六百由旬。七重垣墙。乃至众鸟各各和鸣。略说如上

　　诸比丘。彼卵生金翅鸟王。若欲搏取卵生龙时。便即飞往居吒奢摩离大树东枝之上。观大海已。乃更飞下。以其两翅扇大海水。令水自开二百由旬。即于其中。衔卵生龙。将出海外。随意而食。诸比丘。卵生金翅鸟王。唯能取得卵生龙等随意食之。则不能取胎生湿生化生龙等

　　诸比丘。胎生金翅鸟王。若欲搏取卵生龙者。即便飞往居吒奢摩离大树东枝之上。下观大海。亦以两翅扇大海水。令水自开二百由旬。因而衔取卵生诸龙。将出海外。随意而食。又胎生金翅鸟王。若欲搏取卵生龙者。即便飞往居吒奢摩离大树南枝之上。下观大海。以其两翅扇大海水。水为之开四百由旬。遂于其中。衔胎生龙。将出海外。随意而食。诸比丘。此胎生金翅鸟王。唯能取得卵生诸龙及胎生龙。随其所用。则不能取湿生化生二种龙也

　　诸比丘。湿生金翅鸟王。若欲搏取卵生龙时。即便飞往居吒奢摩离大树东枝之上。以其两翅扇大海水。水为之开二百由旬。开已衔取卵生诸龙。随意而食。又湿生金翅鸟王。若欲搏取胎生龙时。即便飞往居吒奢摩离大树南枝之上。以其两翅扇大海水。水为之开四百由旬。开已衔取胎生诸龙。随意所用。又湿生金翅鸟王。若欲搏取湿生龙者。即便飞往居吒奢摩离大树西枝之上。以其两翅扇大海水。水为之开八百由旬。即便衔取湿生诸龙。随意而食。诸比丘。诸湿生金翅鸟王。唯能取得卵生胎生湿生龙等。恣其所用。随意而食。则不能取化生诸龙

　　诸比丘。其化生金翅鸟王。若欲搏取卵生龙者。即时飞往居吒奢摩离大树东枝之上。以其两翅扇大海水。水为之开二百由旬。即便衔取卵生诸龙。随意而食。又此化生金翅鸟王。若欲搏取胎生龙者。即时飞往居吒奢摩离大树南枝之上。以翅扇海。水为之开四百由旬。海既开已化生鸟王。即便衔取胎生诸龙。随意而食。又此化生金翅鸟王。若欲搏取湿生龙者。即便飞往居吒奢摩离大树西枝之上。以翅扇海。水为之开八百由旬即时衔取湿生诸龙。随意而食。又此化生金翅鸟王。若欲搏取化生龙者。即复飞往居吒奢摩离大树北枝之上。下观大海。便以两翅飞扇大海。水为之开一千六百由旬。即便衔取化生诸龙。随意而食。诸比丘。彼诸龙等悉皆为此金翅鸟王之所食啖。诸比丘。别有诸龙。金翅鸟王所不能取。谓娑伽罗龙王。未曾为彼金翅鸟王之所惊动。复有难陀龙王。优波难陀龙王。此二龙王。亦不为彼金翅鸟王之所能取。复有提头赖吒龙王。阿那婆达多龙王。金翅鸟王亦不能取。诸比丘。其余龙王。亦有不为金翅鸟王搏取食者。谓摩多车迦龙王。德叉迦龙王。羯勒拏桥多摩伽龙王。炽婆陀弗知梨迦龙王。商居波陀迦龙王。甘婆罗龙王。阿湿婆多罗龙王等。诸比丘。更有余龙。于其住处境界之中。亦复不为诸金翅鸟之所食啖

　　诸比丘。此等众生有何因缘。在如是趣生于龙中。诸比丘。有诸众生。熏修龙因。受持龙戒。发起龙心。分别龙意。作是业已。为彼因缘所成熟故。生在龙中。复有众生。熏修金翅鸟因。受持金翅鸟戒。发起金翅鸟心。分别金翅鸟意。以是因缘身坏命尽。生在如是金翅鸟中。复有众生。熏修野兽因。受持野兽戒。发起野兽心。习行野兽业。分别野兽意。以如是等种种熏修诸兽戒因。发起行业。成就心意。众因缘故。身坏命尽。即生如是诸杂兽中。复有众生。熏修牛因牛戒牛业牛心牛意。略说如前。乃至分别。以是缘故生于牛中。复有众生。熏修鸡因鸡戒鸡业鸡心鸡意。略说如前。乃至分别。以是因缘生于鸡中。复有众生。修鵄鸺因。受鵄鸺戒。发鵄鸺心。行鵄鸺业。分别鵄鸺意。以是熏修鵄鸺之业。受鵄鸺戒。起鵄鸺心。分别鵄鸺意故。舍此身已生鵄鸺中

　　诸比丘。复有众生。熏修月戒。或修日戒星宿戒大人戒。或有熏修默然戒。或有熏修大力天戒。或有熏修大丈夫戒。或有熏修入水戒。或有熏修供养日戒。或有熏修事行火戒。或修苦行诸秽浊处。既熏修已作如是念。愿我所修。此等诸戒。谓月戒日戒星辰戒默然戒大力天戒大丈夫戒水戒火戒。苦行秽浊。如是等戒。令我因此当得作天。或得天报。发如是等邪思惟愿。诸比丘。此诸丈夫福伽罗等。起邪愿者。我今当说彼所趣向。必生二处。若生地狱。若生畜生

　　诸比丘。或有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。我及世间常。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。我及世间无常。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门。作如是见。作如是言。我及世间亦常无常。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门。作如是见。作如是言。我及世间非常非无常。此事实余虚妄

　　诸比丘。或有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。我及世间有边。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。我及世间无边。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。我及世间亦有边亦无边。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。我及世间非有边非无边。此事实余虚妄

　　诸比丘。或有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。命即是身。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。命异身异。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。有命有身。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。无命无身。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。如来死后有有。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。如来死后无有。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。如来死后亦有有亦无有。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。如来死后非有有非无有。此事实余虚妄

　　诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。如是说言。我及世间常。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。于诸行中当有我见。当有世见。离诸行中当有我见。当有世见。以是义故。彼等作如是见。作如是说。我及世间常。此事实余虚妄

　　诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。如是说言。我及世间无常。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。于诸行中。当有无我见。无世间见。离诸行中。当有无我见无世间见。以是义故。彼等作如是说。我及世间无常。此事实余虚妄

　　诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是说言。我及世间亦常亦无常。此是实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。于诸行中。当有我见及世间见。离诸行中。当有我见及世间见。以是义故。彼等作如是说。我及世间亦常无常。此事实余虚妄

　　诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。如是说言。我及世间非常非非常。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。于诸行中。当有我见及世间见。离诸行中。当有我见及世间见。是故彼等作是说言。我及世间非常非非常。此事实余虚妄

　　诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。如是说言。我及世间有边。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。作如是说。命有边人有边。从初托胎在母腹中名命死后殡埋名人。上人从初出生受身四种七返堕落七度流转。七走七行成就命及入命聚。是故彼等作如是说。我及世间有边。此事实余虚妄。诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。如是说言。我及世间无边。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。作如是说。命无有边人无有边。从初托胎在母腹中名命。死后殡埋名人。上人从初出生。受身四种。七返堕落。七度流转。七走七行成就命及入命聚。是故彼等作如是说。我及世间无边。此事实余虚妄。诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是说言。我及世间亦有边亦无边。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。作如是说。命亦有边亦无边。是人从初托胎在母腹中。死后殡埋。上人从初受身四种。七返堕落。七度流转。七走七行成就命及入命聚。是故彼等作如是说。我及世间。亦有边亦无边。此事实余虚妄

　　诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是说言。我及世间非有边非无边。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。作如是说。世间非有边非无边。从初受身四种。七返堕落。七度流转。七走七行已成就命及入命聚。是故彼等作如是言。我及世间非有边非无边。此事实余虚妄

　　诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是说言。命即是身。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。于身中见有我及见有命。于余身中亦见有我及见有命。是故彼等作如是言。即命是身。此事实余虚妄

　　诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是说言。命异身异。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。于身中见有我及见有命。于余身中亦见有我及见有命。是故彼等作如是言。命异身异。此事实余虚妄。诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是说言。有命有身。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。于身中见有我及见有命。于余身中亦见有我及见有命。是故彼等作如是言。有命有身。此事实余虚妄

　　诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是说言。非命非身。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。于身中不见有我不见有命。于余身中亦不见有我不见有命。是故彼等作如是言。非命非身。此事实余虚妄。诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是说言。如来死后有有。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。于世作如是见。从寿命当至寿命。亦当趣向流转。是故彼等作如是言。如来死后有有。此事实余虚妄

　　诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。如是说言。如来死后无有。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。于世作如是见。此有寿命至彼。后有寿命即断。是故彼等作如是言。如来死后无有。此事实余虚妄

　　诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。如是说言。如来死后亦有有亦无有。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。于世作如是见。此处命断。往至彼处。趣向流转。是故彼等作如是言。如来死后亦有有亦无有。此事实余虚妄

　　诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。如是说言。如来死后非有有非无有。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。于世作如是见。人于此处命断坏已。移至彼处命亦断坏。是故彼等作如是言。如来死后非有有非无有。此事实余虚妄

　　尔时佛告诸比丘言。诸比丘。我念往昔有一国王。名曰镜面。彼镜面王曾于一时意欲观诸生盲以为戏乐。即便宜敕普告国内生盲丈夫。皆令集会。既集会已。语彼群盲作如是言。汝等生盲。颇亦能知象之形相。其状云何。彼诸生盲同声答言。天王。我等生盲。实不能知象之形相。王复告言。汝等先来既未识象。今者欲知象形相不。时彼群盲复同答言。天王。我实未识。若蒙王恩。我等或当知象形相。时镜面王即时降敕。唤一象师。而告之言。卿可速往我象厩内。取一象来。置于我前。示诸盲人。时调象师受王敕已。即将象来置王殿前。语众盲言。此即是象。时诸盲人各各以手摩触其象。尔时象师复语众盲。汝触象已。以实报王。时众盲人有触鼻者。有触牙者。有触耳者。有触头项背胁尾脚诸身分者。时王问言。诸生盲辈汝等已知象形相耶。诸生盲人同答王言。天王。我等已知象之形相。尔时彼王即复问言。汝等诸盲。若知象者象为何相。时群盲中有触鼻者。即白王言。天王。象形如绳。触其牙者。答言。天王。象形如橛。触其耳者。答言。天王。象形如箕。触其头者。答言。天王。象形如瓮。触其项者。答言。天王。象如屋栿。触其背者。答言。天王。象如屋脊。触其胁者。答言。天王。象形如簟。触其髀者。答言。天王。象形如树。触其脚者。答言。天王。象形如臼。触其尾者。答言。天王。象如扫帚。时众盲人各各答言。天王象形如是。天王象形如是。作如是白已。时王即告众盲人言。汝亦不知是象非象。况能得知象之形相。时彼众盲各各自执。共相诤斗。各各以手自遮其面。互相谊竞。互相呰毁。各言已。是时镜面王见彼众盲如是诤竞。大笑欢乐。王于彼时即说偈言

　　是等群盲生无目　　横于此事互相诤

　　曾无有人教语之　　云何能知象身分

　　诸比丘。如是如是。世间所有诸沙门婆罗门等。亦复如是。既不能知如实苦圣谛。苦集圣谛。苦灭圣谛。苦灭道圣谛。既不实知。当知彼等。方应长夜共生诤斗。流转生死。互相呰毁。互相骂辱。既生诤斗。执竞不休。各各以手。自遮其面。如彼群盲。共相恼乱。于中有偈

　　若不能知苦圣谛　　亦复不知苦集因

　　所有世间诸苦法　　此苦灭尽无余处

　　于中是道尚不知　　况知灭苦所行行

　　如是其心未解脱　　未得智慧解脱处

　　彼既不能谛了观　　但知趣向生老死

　　未得免离诸魔缚　　岂能到于无有处

　　诸比丘。若有沙门婆罗门等。能知如实苦圣谛。苦集苦灭苦灭道圣谛。如实知者。应当如是随顺修学。彼等长夜和合共行。各各欢喜无有诤竞。同趣一学。犹如水乳。共相和合。一处同住。示现教师所说圣法。安乐处住。此中说偈

　　若能知是诸有苦　　及所有生诸苦因

　　既知一切悉皆苦　　应令尽灭无有余

　　若知此灭由于道　　便到苦灭所得处

　　即能具足心解脱　　及得智慧解脱处

　　则能到于诸有边　　如是不至生老死

　　长得免脱于魔缚　　永离世间诸有处

　　起世经阿修罗品第六之一

　　尔时佛告诸比丘言。比丘。须弥山王东面。去山过千由旬。大海之下。有鞞摩质多罗阿修罗王国土住处。其处纵广八万由旬。七重城壁周匝围绕。七重栏楯。普遍庄严。乃至七重金银铃网。周围挍饰。外有七重多罗行树。杂色可观。皆是七宝所共合成。谓金银琉璃颇梨赤珠砗[(王*巨)/木]玛瑙。一一城壁。高百由旬。厚五十由旬。城壁四面。各各相去。五百由旬。则置一门。其门并高三十由旬阔十二由旬。于一一门悉有种种却敌楼橹园苑陂池。诸园苑中各各皆有种种果树。其树各有种种叶种种花。种种果其果。各有种种异香。其气远熏。复有种种杂类众鸟各各和鸣出种种声。其音哀雅。诸比丘。彼阿修罗大城之中为鞞摩质多罗阿修罗王别立宫殿。其宫名曰设摩婆帝宫城。纵广一万由旬。七重城壁。并是七宝之所合成。高百由旬。厚五十由旬。于城四面各各相去五百由旬。便置一门。诸门并高三十由旬。阔十二由旬。其一一门。亦有楼橹却敌台阁园苑陂池诸花沼等。复有种种众杂果树。其树各有种种叶种种花。种种果。种种香。其香普熏。有种种鸟。各各和鸣。出种种声。其音哀雅

　　诸比丘。设摩婆帝城内正处中央。为鞞摩质多罗阿修罗王。置集会处。名曰七头。其处纵广五百由旬。七重栏楯。周围校饰。亦有七重金银铃网。其外七重多罗行树。四方围绕。杂色庄严。甚可爱乐。悉是金银颇梨珊瑚赤珠砗[(王*巨)/木]玛瑙七宝所成其处四面各有诸门。一一诸门楼橹却敌。亦是七宝之所合成。杂色间错。令人乐观。其地皆是绀青琉璃柔软细滑。触之犹如迦旃邻提迦衣

　　诸比丘。彼阿修罗七头会处。当中自然有一宝柱。高二十由旬。于宝柱下。为鞞摩质多罗阿修罗王。安立宝座。高一由旬。方半由旬。砗[(王*巨)/木]玛瑙七宝所成。杂色间错。甚可爱乐。柔软细滑。触之犹如迦旃邻提迦衣。其座两边。各有十六小阿修罗所坐之处。亦以七宝之所成就所谓金银乃至玛瑙。杂色可观。柔软细滑。触之犹如迦旃邻提迦衣

　　诸比丘。彼阿修罗七头会处。东面有鞞摩质多罗阿修罗王宫。其处纵广一千由旬。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。外有七重多罗行树。四面周匝。庄严围绕。杂色间错。甚可爱乐。亦是七宝之所成就。所谓金银琉璃颇梨赤珠砗[(王*巨)/木]玛瑙。于四方面。各有诸门。一一诸门。皆有楼橹却敌台阁园苑陂池诸花沼等。复有诸树。其树各有种种叶。种种花。种种果。种种香。其香普熏。有种种鸟。各各和鸣。出种种声。其音哀雅

　　诸比丘。彼阿修罗七头会处。南西北方。各有宫殿。皆是诸小阿修罗王所住之处。其处纵广或九百由旬。或八百七百六百五百四百三百二百由旬。其最小者。犹尚纵广一百由旬。七重垣墙。略说乃至。种种众鸟。各各和鸣

　　复次诸比丘。彼阿修罗七头会处四面。复有一切最小阿修罗等所住宫殿。其处纵广或九十由旬。或八十七十六十五十四十三十二十由旬。最极小者。犹尚纵广十二由旬。七重垣墙。略说乃至。有种种鸟。各各和鸣。诸比丘。彼阿修罗七头会处东面。有鞞摩质多罗阿修罗王苑。名娑罗林。其林纵广一千由旬。七重垣墙七重栏楯七重铃网。皆玛瑙等七宝所成。于四方面。各有诸门。一一诸门。楼橹却敌。杂色可观。亦是七宝之所成就。所谓金银乃至玛瑙

　　诸比丘。彼阿修罗七头会处南面。复有鞞摩质多罗阿修罗王苑。名奢摩梨林。其林纵广亦千由旬。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。并玛瑙等七宝所成。于四方面。各有诸门。一一诸门。皆有楼橹。杂色可观。亦为七宝之所成就。所谓金银乃至玛瑙

　　诸比丘。彼阿修罗七头会处北面。亦有鞞摩质多罗阿修罗王苑。名难陀那林。其林纵广亦千由旬。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。皆玛瑙等七宝所成。于四方面。各有诸门。一一诸门。并皆具有楼橹却敌。杂色可观。乃至悉是砗[(王*巨)/木]玛瑙。诸珍宝物之所成就。然此诸门。唯无台阁。自余庄严。与前同等。诸比丘。其娑罗林奢摩梨林。二林之间。鞞摩质多罗阿修罗王。有一大池。名曰难陀。其池纵广五百由旬。水甚凉冷。澄洁轻美。常不浑浊。七种宝塼。厕填间错。七重板砌。七重栏楯。七重铃网。周匝悬垂。其外七重多罗行树。四面围绕。杂色可观。皆玛瑙等七宝所成。于四方面。各有阶道。杂色间错。令人乐观。亦为七宝之所成就。复有诸花。遍生池中。所谓优钵罗花。钵头摩花。究牟陀花。奔茶利花。形如火者。火色火光。形如金者金色金光。其形青者。青色青光。其形赤者。赤色赤光。其形白者。白色白光。其形绿者。绿色绿光。团如车轮。其花光明。照一由旬。香气所熏。亦一由旬。池中又出无量藕根。大如车轴。割之汁出。色白如乳。其味甘美。犹如上蜜

　　诸比丘。其俱毗陀罗。及难陀那。二林中间。鞞摩质多罗阿修罗王。有一大树。名苏质怛逻波吒罗。其本周围满七由旬。根下入地二十一由旬。其身上出高百由旬。枝叶荫覆五十由旬。其院周回五百由旬。其外亦有七重垣墙。略说乃至周匝围绕。杂色可观。及砗[(王*巨)/木]玛瑙等七宝所成。于四方面亦有诸门。并皆七宝之所成就。一一诸门亦有楼橹却敌。略说乃至。种种众鸟。各各和鸣