标题：什么是开悟

内容：
有的人认为洞察世事就是开悟,那是没开过悟,不懂什么境界是开悟。

开悟是识得自我,即自己的神识看到自己的肉体,或躺或坐,神识离体轻明。

开悟的人知道开始修行了,可不像世俗人,听谁讲得好不好,有没有道理,语言生不生动等,全都放下。

知道体内有神识,知道地狱轮回苦;世间万事都可舍弃,就是修行万万不能舍弃。

所以,禅宗人讲开悟是修行的开始,而不是结束。

禅宗人修到开悟时快马加鞭,一刻不敢停,争分夺秒,时间比什么都宝贵。

净土人证得念佛三昧,做梦时高飞,而且往自己的心里飞;开始是向外飞,飞的一尺来高至空中,当能往自己的心里飞,找不到边际,觉不出大小时,才有把握往生。

为什么?

因为自性非常大。

临开悟前,有时见物体模糊不清;若开悟后,有时见物体是移动的,不是物体在动,如放电影,片子在动,人物没动。

总之,看破假像佛,才见真性佛。

佛随顺世间,根据众生业力而有所说。

在出世间,在佛真如法性那里,无法可说,无一句法可说。

众生愚迷,执著文字般若、纸上三十二相,不知佛真如法性。

文字般若、纸上如来在无常力之下,很快不复存在,而佛真如法性,佛性之法,佛性真僧,无常力永远不能破坏。

佛的三十二相,是示现给众生见的,让众生起欢喜心而求道;证悟后方知真佛无相,有相不真常。

所以,有佛入涅槃,无涅槃佛。

佛的真如法性本来就没有诞生、涅槃,只是随顺世间众生根基而示现。

只有定能生慧,慧出三界,无定无慧,不能出三界,不能成就佛乘。

为什么禅宗对“定”这么重视!

有禅有定生智慧,才出世间、破四相、明心见性。

定从参禅静坐中来,无坐无定。

现在人不理解真相,拿一句“行住坐卧都是禅”来比喻参禅不须坐,是误人误己之说。

“行住坐卧都是禅”是圣人的证悟语,在有定力的智慧下,才有“行住坐卧都是禅”。

如无定的智慧,“行住坐卧都是禅”是一句空话、虚辞、虚空鸟迹。

现在还有人说,静坐是外道。

不知外道的坐和佛教的静坐有本质区别,所依法不同,戒行不同,坐姿不同,所参不同,证悟境界不同等,能说白菜和萝卜是一回事吗?

发布时间：2024-07-15 12:56:46
来源：就吃素
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